My master, I set out in the morning and found myself lost, unable to distinguish right from wrong, and I realized that I had been heedless of You.
So, O God, I ask You—while I am Your servant and Your creation—that You never let heedlessness overtake me, and that You do not veil me with the veil of heedlessness.
I saw within myself a love of abandoning action and not reflecting upon it, so I became distracted and heedless.
So, O God, I ask You to rescue me from the mire of diversion and to make me among the people of wisdom and seriousness.
I saw myself, my Master, living in my ignorance—forgetting that You, my Lord, have decreed for me, and that You concealed Your decree from me—so I became ignorant of what is with You and only aware of what is with me.
By Your knowledge of what is within me, turn away from me the ignorance of what is within me.
O God, I saw myself that day carrying veils upon my heart, so I could not see You.
So make me, my Master—when I wish to see You—see You through Your seeing of me.
I saw myself, my Master, as though I were fleeing from You, thinking that I could attain happiness away from You.
So, O God, make me happy by immersing me in the rivers of the sweetness of servitude.
You must have a secret between you and God. Every day—before sunset, in the last third of the night, or before sleep—bring forth the secret that lies between you and God, such as being one whose supplication is answered, or one whose heart is pure and gentle, or one who prays for those who have wronged him. This secret is what purifies your heart. Then commune with God through this secret. And if you have no secret, then concealment itself is the secret of one who has no secret—so you commune with God through it, saying:
“My Master, if I am not worthy of Your intimacy, then You have placed a secret between me and You. Through it, I find closeness to You whenever I find myself possessing nothing that connects me to You. You have made this secret a hidden cord that extends me into Your sanctuary. So make this secret, my Lord, encompass my life and fill all of it with blessing and light.”
At the times when you fall into that bleak silence, commune with God in your heart and say:
“My Master, I have grown estranged from Your creation, and I know that You are with me. I have entered into intimacy with You, and my heart shines and is filled with happiness because You are with me now, even though I am in distress. So, my Lord, bring me out of the constriction of myself into the vastness of intimacy with You.”
Devote one of your prayers of intimacy to the presence of the Prophet ﷺ, and say:
“O God, send the most perfect prayer upon the one who entered the field of Your intimacy, whom You addressed and spoke to, whom You made pleased and pleasing, and whom You drew near to Yourself. O You who grant intimacy without measure, record me among those who find intimacy with You.”
يا سيدي سرت في الصباح وقد رأيتني تائهًا لا أعرف الصواب من الخطأ فرأيتني قد غفلت عنك فاللهم إني أسألك وأنا عبدك وصنعك ألّا تُجري عليّ غفلةً قط ، ولا تحجبني بحجاب الغفلة وقد رأيتني أحب ترك الفعل ولا أنظر إليه ، فألْهو غافلًا فاللهم إني أسألك أن تنتشلني من أوحال اللهو وأن تجعلني من أهل الحكمة والجِد وقد رأيتني يا مولانا وأنا أعيش في جهلي من أنك يا مولانا قدّرت لي وغيّبت عني قَدَرَك فجهلت ما عندك وعلمت ما عندي فبحق علمك بما عندي اصرف عنّي جهل ما عندي اللهم إني رأيتني في ذلك اليوم أحمل غِشاوات على قلبي فلا أراك فاجعلني يا مولانا عندما أريد أن أراك أن أراك برؤيتك لي
فلقد رأيتني يا مولانا وكأني أهرب منك ظنًا مني أنني أستطيع أن أُحصِّل سعادة بعيدًا عنك فاللهم أسعدني بأن تغمسني في أنهار عسل العبودية
لابد أن يكون لك سر مع الله ، فكل يوم قبل الغروب وفي الثلث الأخير من الليل أو قبل النوم أخرِج السر الذي بينك وبين الله ، مثل كونك مُستجاب الدعوة، أو طيب وصافي القلب ، أو أنك تدعو لمَن آذاك ، وهذا السر هو الذي يطهِّر قلبك ، ثم ناجِ الله بهذا السر ، وإن لم يكن لك سر فالستر سر مَن لا سر له ، فتناجي الله به فتقول
سيدي إذا لم أكن أهلا لأنسك فأنت جعلت سرًا بيني وبينك ، وإنه أُنسي بك كلما وجدتُني لا أملك شيئًا يربطني بك ، فأنت جعلت هذا السر حبلًا سُرِّيًا يمُدّني إلى حرمك ، فاجعل هذا السر يا مولاي يشمل حياتي ، ويملأ كل حياتي بركةً ونورًا
في أكثر وقت تصمت فيه هذا الصمت الكئيب ناجِ الله بقلبك ، فتقول يا سيدي إني استوحشت من خلقك ، وإني أعلم أنك معي ، وإني قد دخلت في أُنسك ، وإني ليشرق قلبي وتملؤه سعادة لأنك معي الآن وإن كنت في ضيقي ، فيا مولاي أخرِجني من ضيق نفسي إلى سعة أُنسك
اجعل لك صلاة من صلوات الأُنس على حضرة النبي صلى الله عليه وآله وسلم ، فتقول اللهم صلِّ أكمل صلاة على مَن نزل في ساحة أُنسك ، وخاطبته ، وكلمته ، وجعلته راضيًا مرضِيًا ، وجعلته مُقرَّبًا عندك ، فيا مَن ترزق الأُنس بغير حساب اكتبني مِمَّن يأتنسون بك
What is the Torah, and what is the difference between it and the Bible?
Jews celebrate Simḥat Torah (“Rejoicing of the Torah”), which takes place annually on the eighth day of the Feast of Tabernacles (Sukkot). This festival symbolizes the completion of the yearly cycle of reading the Torah and the beginning of a new cycle. Jewish communities around the world celebrate this occasion with dancing, chanting religious hymns, and holding study circles, in celebration of the Torah that God revealed to the Children of Israel.
It is worth noting that the name “Torah,” which in Hebrew means “guidance” or “instruction,” refers to the five books of the Prophet Moses (peace be upon him): Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy.
The Torah contains diverse themes, beginning with the stories of creation, followed by the stories of the prophets Noah, Abraham, Isaac, Jacob, and Joseph (peace be upon them all), then the account of the Exodus of the Children of Israel from Egypt, the splitting of the sea, the revelation of the Torah, and the wandering in the desert, up to the final address of the Prophet Moses (peace be upon him) before the Children of Israel entered the Land of Israel, and his death on Mount Nebo.
The Torah is organized according to chronological order and successive generations. It also includes religious and social laws, obligations, various divine commandments, and even passages of religious hymns dedicated to the Lord.
The books of the Torah are the first five books of the Jewish Holy Scripture, the Tanakh.
According to Jewish tradition, the Holy Scripture consists of 24 books and is divided into three parts: the Torah, Nevi’im (the Prophets), and Ketuvim (the Writings), which are considered inspired by the Holy Spirit.
The books of the Prophets recount the period of the arrival of the Children of Israel in the Promised Land, under the leadership of various prophets and leaders such as Joshua son of Nun, as well as the establishment of the kingdoms of Israel and Judah under the leadership of the Prophet David and Solomon the Wise.
The books of the Ketuvim include religious hymns, proverbs, wisdom literature, laments over the destruction of the Temple in Jerusalem, and narratives of prominent figures such as Job and Daniel, among others.
Altogether, the Tanakh contains 929 chapters and more than 23,000 verses.
The language of the Holy Scripture is Hebrew, and interestingly, a small number of verses in several books are written in Aramaic as well.
The Holy Scripture is regarded as a source of divine commandments, of the history of the Children of Israel and their foundational narratives that shaped them as a people, and of their eternal relationship with the Holy Land.
In Israel, the Holy Scripture is taught in both religious and secular schools alike.
It is the most influential, most widely sold, and most translated book in the world since ancient times.
ما هي التوراة وما الفرق بينها والكتاب المقدس؟
يحتفل اليهود “سمحات توراة” أو فرحة التوراة ، الذي يحل سنويا في اليوم الثامن من عيد المظلة (سوكوت). ويرمز هذا العيد إلى إنهاء قراءة التوراة على مدار السنة ، وبداية دورة جديدة. تحتفل بالعيد جميع المجتمعات اليهودية حول العالم بالرقص وتلاوة الأغاني الدينية وإقامة حلقات الدراسة الدينية احتفاء بالتوراة التي انزلها الرب على بني إسرائيل
الجدير بالذكر أن الاسم “توراة” والذي يعني باللغة العبرية “الإرشاد” أو “التعليم” يشير إلى أسفار النبي موسى عليه السلام الخمسة، هي أسفار التكوين والخروج واللاويين والعدد والتثنية
وتحتوي التوراة مضامين مختلفة ابتداء بقصص الخليقة ، ثم قصص الأنبياء نوح وابراهيم واسحاق ويعقوب ويوسف عليهم السلام ، ثم قصص خروج بني إسرائيل من مصر وانشقاق البحر ونزول التوراة والترحال في الصحراء ، وحتى خطاب النبي موسى عليه السلام الأخير قبل دخول بني إسرائيل إلى أرض إسرائيل ووفاته على جبل نيبو.
والتوراة منظمة ، وفقا للترتيب الزمني ووفقا للأجيال المختلفة ، وتحتوي أيضا على قوانين دينية واجتماعية وفروضا ووصايا إلهية مختلفة وحتى فقرات من الترانيم الدينية للرب
أسفار التوراة هي الأسفار الخمسة الأُولى من الكتاب المقدّس اليهودي التناخ حسب التقليد اليهودي يتكون الكتاب المقدس من 24 سفرا وينقسم إلى ثلاثة أجزاء: التوراة، “نفيئيم” (الأنبياء) و”كتوفيم” أي الأسفار المكتوبة والمتأثرة بِالروح القدس
تروي أسفار الأنبياء فترة مجيء بني إسرائيل إلى أرضِ الميعاد، بقيادة مختلف الانبياء والقادة مثل يهوشوع بن نون وإقامة مملكتي إسرائيل ويهوذا بقيادة النبي داود وسليمان الحكيم أما كتب “كتوفيم” فتضم ترانيم دينية وأمثال وحكم ومراثٍ على دمار بيت المقدس ، وروايات شخصيات بارزة مثل أيوب ودانيال وغيرهم
يشمل التناخ ككل 929 أصحاحًا وأكثر من 23 ألْف آية لغة الكتاب المقدس هي اللغة العبرية ومن المثير للاهتمام أنه في عدة أسفار نجد آيات قليلة باللغة الآرامية أيضا ويُعتبر الكتاب المقدس مصدرا للوصايا الإلهِية ولتاريخ بني إسرائيل ورِواياتهِمِ الأساسية التي بلورتهم كشعب ولعلاقتهم الأبدية بالأرضِ المقدسة وفي إسرائيل يُدرَّس الكتاب المقدس في المدارس الدينية والعلمانية على حد سواء هذا هو الكتاب الأكثر تأثيرًا ، مبيعًا وترجمةً في العالم منذ الأزل
According to a survey by SIS, an overwhelming 70 per cent of the respondents accept that a husband has the right to practise polygamy if he can treat all the wives fairly. — Bernama pic
Certainly, Polygamy is an Islamic option.. not mandatory.. Yet, was heavily practiced during the various early Islamic centuries.. It was narrated from more than one of the Sahabah (Early Muslims who had accompanied RasulAllah PBUH); that “A woman will not be left (unmarried) once her Iddah (Period -100 days- to examine pregnancy after divorce or death of husband) is done.. With the expansion of Muslim state and population, the need for Polygany had practically declined.. Later it became a gender controversy.. Therefore, we should epistemically understand that Polygany was permitted to provide women with husbands, not provide men with wives..!! Adil
KUALA LUMPUR, Oct 15 — Seven in 10 Muslim women here agree that polygamy is a right accorded to Muslim men, a survey by rights group Sisters in Islam (SIS) on Muslim women’s realities in Malaysia published today found.
However, only nearly one-third of respondents said they would allow their husbands to marry another woman while they are still together.
“An overwhelming 70 per cent of the respondents accept that a husband has the right to practise polygamy if he can treat all the wives fairly.
“However, only 32 per cent among them would allow their husbands to take another wife,” said the report titled “Perception and Realities: The Public and Personal Rights of Muslim Women in Malaysia”.
In addition, two-thirds of respondents felt that it is fine for a wife to demand divorce if her husband decides to marry another wife.
Women polled in the East Coast states of Kelantan, Terengganu and Pahang had the highest proportion of agreeing with polygamy at 79 per cent, compared to the South (69 per cent), North (66 per cent), Central (65 per cent), and East Malaysia (67 per cent).
East Coast women were also those agreed the most that polygamy is still relevant and could be accepted today at 70 per cent, compared to the South (65 per cent), North (51 per cent), Central (54 per cent), and East Malaysia (50 per cent).
The rights of the current wife have been increasingly chiselled away over the years with legal amendments in 1994 and 2005 made to the Islamic Family Law (Federal Territories) Act 1984.
The 1994 amendment allows for secret polygamous marriages, by permitting the registration of illegal marriages — that were entered into without the court’s permission — with the payment of a small fine.
Muslim men who wanted to marry an additional wife previously had to show the marriage was both “just and necessary”, but the 2005 amendment loosened it to either “just” or “necessary”, with the risk of adultery by the husband also accepted as a necessary condition.
A previous survey by SIS in collaboration with Universiti Kebangsaan Malaysia, Universiti Sains Malaysia and University of Malaya between 2007 and 2012 also showed that polygamy was often conducted in secret, without court approval and without the knowledge of the current wife—causing families often suffer financial setbacks and emotional trauma.
In March, SIS said the number of Muslims asking for free legal advice on polygamy is rising, with polygamy cases recorded at its Telenisa legal aid clinic rising from 75 in 2016 to 106 in 2017, and 176 in 2018.
According to Telenisa, cases of subsequent marriages that went unregistered in Malaysia amounted to 11.4 per cent of the 176 polygamy cases it handled in 2018, with affected wives losing their rights to the inheritance and matrimonial property while their children are regarded as illegitimate.
The survey was implemented by research firm Ipsos between 2018 and 2019 through two phases, with the quantitative phase involving 675 Muslim women across the country aged between 18 and 55.
أجمع المسلمون على ثبوت السيادة لسيدنا النبي ﷺ وعلى علميته في السيادة ، قال الشرقاوي : فلفظ (سيدنا) علم عليه ﷺ وأما ما شذ به البعض للتمسك بظاهر بعض الأحاديث متوهمين تعارضها مع هذا الحكم فلا يعتد به
ومن هذه الأحاديث عن أبي نضرة عن مطرف قال : قال أبي : « انطلقت في وفد بني عامر إلى النبي ﷺ فقلنا : أنت سيدنا ، فقال : السيد الله تبارك وتعالى. قلنا : وأفضلنا فضلاً وأعظمنا طولاً ، قال : قولوا بقولكم أو بعض قولكم ، ولا يسخر بكم الشيطان »أبو داود وعن عبد الله بن الشخير يحدث عن أبيه قال جاء رجل إلى النبي ﷺ فقال: «أنت سيد قريش. فقال النبي ﷺ السيد الله. قال : أنت أفضلها فيها قولاً وأعظمها فيها طولاً فقال رسول الله ﷺ ليقل أحدكم بقوله ولا يستجره الشيطان» أحمد
فهذه الأحاديث بوبها رواة السنن في باب «كراهة التمادح» كما في أبي داود وغيره ، وحملت على أن النبي ﷺ يعلم الأمة أن لا تتمادح كما ورد النهي صريحًا عن التمادح ، فعن عن أبي معمر قال : «قام رجل يثنى على أمير من الأمراء فجعل المقداد يحثي عليه التراب وقال: «أمرنا رسول الله ﷺ أن نحثي في وجوه المداحين التراب»(مسلم) ، ولا يخفى ما في التمادح في الحضور من المداهنة ، والأخلاق الذميمة التي يترفع عنها كل مسلم صادق
وهذا الفهم الذي فهمه العلماء الكرام قال ابن الأثير في النهاية : أي هو الذي يحق له السيادة ، كأنه كره أن يحمد في وجهه ، وأحب التواضع. ومنه الحديث لما قالوا : أنت سيدنا ، قال : «قولوا بقولكم» أي ادعوني نبيًا ورسولاً كما سماني الله ، ولا تسموني سيدًا كما تسمون رؤساءكم ، فإني لست كأحدهم ممن يسودكم في أسباب الدنيا
وقال ابن مفلح في معنى السيد : «والسيد يطلق على الرب ، والمالك ، والشريف ، والفاضل ، والحكيم ، ومتحمل أذى قومـه ، والزوج ، والرئيس ، والمقـدم»( الآداب الشرعية والمنح المرعية). ولا شك أن النبي ﷺ ينطبق عليه هذا الاسم بأكثر من معنى من المعاني المذكورة. وقال أبو منصور : كره النبي ﷺ أن يمدح في وجهه وأحب التواضع لله تعالى
كما أن الأحاديث تتكلم عن الحقيقة ، فليس هناك سيد على الحقيقة إلا الله ، وإذا أسند هذا لغيره كان من قبيل المجاز ، كقولك : «فلان رحيم» فالرحيم على الحقيقة هو الله ، وكقول الله تعالى : ﴿ قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾ في حين أنه سبحانه وتعالى قال : ﴿ اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا ﴾ ، بل إن الله سبحانه وتعالى سمى من هو دون النبي ﷺ سيدًا في القرآن كيحيى عليه السلام حين قال تعالى : أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ
ولهذا ترى النبي ﷺ نفسه يستعمل لفظ السيد لغير الله مع أصحابه ، ومن ذلك قوله ﷺ عن سعد بن معاذ رضي الله عنه حين قال لقومه الأنصار : «قوموا إلى سيدكم»(البخاري) ، وكذلك أطلقه على نفسه ﷺ حيث قال : « أنا سيد ولد آدم يوم القيامة ولا فخر»(مسلم) وقوله للحسن رضي الله عنه : «إن ابني هذا سيد»(البخاري) ، بل ورد أن بعض أصحابه رضي الله عنهم قال له ﷺ يا سيدي ، فعن عن سهل بن حنيف قال : مر بنا سيل، فذهبنا نغتسل فيه ، فخرجت محمومًا ، فنمي ذلك إلى رسول الله ﷺ قال : «مروا أبا ثابت يتعوذ. فقلت : يا سيدي والرقى صالحة. قال : لا رقي إلا من ثلاث : من الحمى ، والنفس ، واللدغة »(أبو داود) ، فدل ذلك كله على أن هذه الأحاديث كانت لإثبات السيادة الحقيقية ، وأنها لا تكون إلا للله ، أو لكراهة التمادح في الوجه كما ذهب إلى ذلك شراح السنة النبوية المطهرة ، وأن إطلاق لفظة «سيدنا» للدلالة عليه ﷺ أو مقدمة على اسمه الشريف من قبيل الأدب العالي الذي أقره النبي ﷺ من أصحابه رضي الله عنهم
إذن تقديم سيدنا على اسمه الشريف لا خلاف على جوازه بين أحد من العلماء ، فهو إجماع ولا عبرة لمن شذ ممن عجز عن الجمع بين الأدلة، وهو ما نختاره ونرجحه في مقام سيد الخلق وحبيب الحق سيدنا محمد ﷺ فالأدب مقدم دائما معه ﷺ
إذا أردنا الصلاة على النبي بالصيغة الإبراهيمية أو غيرها فينبغي علينا أن نضع قبل اسمه الشريف لفظة (سيدنا) أو (سيدي) ، فقد أجمع المسلمون على ثبوت السيادة له صلى الله عليه وسلم ، وعلى علميته في السيادة ،
قال الشرقاوي : فلفظ (سيدنا) علم عليه صلى الله عليه وسلم ، وذلك لما ثبت من إطلاقه على نفسه صلى الله عليه وسلم ، وعلى حفيده الحسن رضي الله عنه ومن إطلاق بعض أصحابه عليه في حضرته ولم ينكره ، فمنه قوله : (أنا سيد ولد آدم يوم القيامة ولا فخر) [رواه مسلم] وقوله عن الحسن رضي الله عنه : (إن ابني هذا سيد) [رواه البخاري]، وما ورد أن أحد أصحابه رضي الله عنهم قال له صلى الله عليه وسلم يا سيدي ،
فعن عن سهل بن حنيف قال : مر بنا سيل ، فذهبنا نغتسل فيه ، فخرجت محمومًا ، فنمي ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : (مروا أبا ثابت يتعوذ. فقلت : يا سيدي والرقى صالحة. قال : لا رقي إلا من ثلاث : من الحمى ، والنفس ، واللدغة) [أبودواد في سننه، والنسائي في سننه، والحاكم في المستدرك]
بل إن الفقهاء استحبوا الإتيان بلفظة سيدنا أو سيدي قبل اسمه الشريف حتى في الصلاة والأذان ، قال الرملي : (الأفضل الإتيان بلفظ السيادة ، كما قاله ابن ظهيرة ، وصرح به جمع ، وبه أفتى الشارح ؛ لأن فيه الإتيان بما أمرنا به وزيادة الإخبار بالواقع الذي هو أدب ، فهو أفضل من تركه) [تحفة المحتاج].
ولا ينبغي للمسلم أن يعرض عن الصلاة على النبي ويتركها فإن في تركها الشر الكثير ؛ حيث إن تركها علامة على البخل والشح ، قال النبي صلى الله عليه وسلم : (كفى به شحًا أن أذكر عنده ثم لا يصلي علي) [ابن أبي شيبة في مصنفه] وقال صلى الله عليه وسلم : (البخيل من ذكرت عنده ولم يصل علي) [أخرجه الحاكم وقال صحيح الإسناد ولم يخرجاه].
Sayyid Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī says in the tenth aphorism:
“Actions are outward forms, and their spirits are the presence of the secret of sincerity within them.”
This is derived from the saying of the Prophet ﷺ — which is the very first hadith with which Imam al-Bukhārī begins his Ṣaḥīḥ:
“Actions are only by intentions, and each person shall have only what they intended.”
Regarding this noble hadith, Imam al-Suyūṭī says: This great hadith enters into seventy chapters of Islamic law. Thus, intention and sincerity for Allah, Lord of the Worlds, are the fundamental objective.
Intention and sincerity enter into purification, prayer, zakah, fasting, ḥajj, expiations, and vows. Intention also enters into the chapters of divorce, testimonies, and oaths, and many other chapters of jurisprudence. Imam al-Suyūṭī counted seventy chapters of Islamic law that require intention.
The place of intention is the heart; it is an action of the heart. When you pray, you intend in your heart that you are praying ẓuhr, or maghrib — the intention resides in the heart. Intention must have a good and righteous aim, and it is good when it is directed to Allah, Lord of the Worlds.
Sincerity is the secret of actions. Actions performed without sincerity are questionable, and in most cases they are not accepted by Allah, Glorified and Exalted. As for actions performed with sincerity, they carry great reward.
Imam al-Fuḍayl ibn ʿIyāḍ (may Allah have mercy on him) said:
“Allah does not accept an action except with sincerity and correctness.”
Scholars spoke about these two pillars: sincerity and correctness. When is an action sincere? When it is purely for Allah alone.
They also spoke about sincerity having three types (or levels):
1. The sincerity of the general public
This is when an action is free from showing off (riyāʾ). Showing off is the hidden form of shirk, as described by the Messenger of Allah ﷺ.
So when you pray, do not pray for people. Do not show off so that it may be said you are a worshipper. When you strive in the path of Allah, do not do so to be called brave. When you seek knowledge, do not seek fame, glory, or pride, or to be pointed at and called a scholar.
Rather, do it for Allah alone, seeking His pleasure — because Allah commanded worship, knowledge, and every good deed. You must perform them with pure sincerity, free from any mixture of showing off, hidden or apparent, for Allah, Lord of the Worlds.
2. The sincerity of the lovers (of Allah)
This is a higher level. Here, a person acts out of reverence and love for Allah — as though they would do the deed even if it were not obligatory.
Meaning: even if Allah (exalted is He) had not made prayer obligatory, they would still pray — because they love Him. What motivates their actions is love of Allah, recognition that He is worthy of worship, and worthy that they sacrifice themselves for His sake.
So while the sincerity of the general public is freedom from showing off, the sincerity of the lovers is glorifying Allah, loving Him, and venerating Him in their hearts.
3. The sincerity of the ones brought near (al-muqarrabīn)
This sincerity comes from what they call “witnessing” (shuhūd).
Those who are brought near experience a state as though they detach from the world and observe it. They watch what happens in creation and see the action of Allah: He gives to one, enriches another, withholds from one, impoverishes another, makes one ill, grants knowledge to one, leaves another ignorant, makes one forgiving and another resentful.
They see Allah’s command at work in the universe. This witnessing causes them to constantly see Allah’s action in people and to submit completely to His decree. They do not interfere, nor seek control. They always say: “There is no power nor strength except through Allah.” They believe, submit, and see themselves as just one among creation.
They neither ask nor object — this is the state of the ones brought near. Their sincerity is built upon witnessing.
Summary
The sincerity of the general public is freedom from showing off.
The sincerity of the lovers is glorifying Allah, loving Him, and venerating Him.
The sincerity of the ones brought near is witnessing.
Witnessing is the ultimate goal. If Allah opens your heart to it, it is as though you are watching a play or a film — but this time it is from Allah’s creation and wisdom. He created it all. Since we believe in Him and are pleased with His decree and judgment, we submit and are content.
At that point, you no longer find yourself able to be angry, object, or complain. You find yourself at ease, relying upon Allah, humble before Him, submissive to Him. You experience a sweetness in observing creation — not an artificial film or imaginative play — but something from the creation of the All-Wise, Glorified and Exalted.
“Actions are outward forms.”
These outward forms are like molds or vessels — shapes that can receive a spirit. That spirit is the secret of sincerity.
So look at yourself:
Are you among the general public, striving to keep your deeds free of hidden and apparent showing off? Then be so.
Or are you among the lovers, driven by reverence and love of Allah to do more and more? Then be so.
Or are you among the ones brought near, who have reached witnessing, reliance, submission, and contentment? Then be so in your sincerity.
يقول سيدي ابن عطاء الله السكندري في الحِكمة العاشرة: «الأَعْمَالُ: صُوَرٌ قَائِمَةٌ ، وَأَرْوَاحُهَا: وُجُودُ سِـرِّ الإِخْلاَصِ فِيهَا» ، هذا مأخوذ من قوله ﷺ – وهو أول حديث صدَّر به البخاري صحيحه-: «إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى» ، فقوله ﷺ هذا يقول فيه الإمام السيوطي: وهذا الحديث العظيم يدخل في سبعين بابًا من أبواب الشريعة ، فالنية والإخلاص لله رب العالمين هو المَقْصِد الأساس ، والنية والإخلاص تدخل في الطهارة ، وفي الصلاة ، وفي الزكاة ، وفي الصيام ، وفي الحج ، وفي الكفَّارات ، وفي النذور ، والنية أيضًا تدخل في باب الطلاق ، باب الشهادات ، وفي باب الأيمان ، وتدخل أيضًا في كثير من أبواب الفقه ، عَدَّ منها الإمام السيوطي سبعين بابًا من أبواب الشريعة تحتاج إلى النية
والنية مَحَلُّها القلب ، فهي عمل من أعمال القلب ، ولذلك فإنك وأنت تصلي تنوي أنك تصلي الظهر ، ويكون ذلك في قلبك ، أو أنك تصلي المغرب ، ويكون ذلك في قلبك ، فالنية محلها القلب ، والنية لابد فيها من المقصود الحَسَن ، وتكون النية بقصدٍ حسن عندما تكون موجَّهة لله رب العالمين ، فالإخلاص هو سر الأعمال ، والأعمال التي تتم من غير إخلاص أعمال عليها علامة استفهام ، وفي الغالب الأعم لا تُقبل عند الله سبحانه وتعالى ، أما الأعمال التي تتمُّ وفيها إخلاص فإن عليها كثير من الثواب ، يقول الإمام الفُضَيل بن عِيَاض – رحمه الله تعالى-: لا يَقبل الله العمل إلَّا بالإخلاص والصواب
وتكلَّم العلماء على هذين الركنين: الإخلاص والصواب ، متى يكون الأمر فيه إخلاص؟ عندما يكون لله وحده ، وتكلَّموا عن أن الإخلاص على ثلاثة أنواع أو أقسام أو مراتب ، سَمِّها ما شئت ، ولكن هناك عموم الناس ، إخلاصه أن يكون العمل خاليًا من الرياء ، والرياء هو الشِّرك الخفي كما وصفه رسول الله ﷺ ، فينبغي عليك عندما تصلي ألًّا تصلي للناس ، وألَّا تُرائي بعملك هذا من أجل أن يُقال عنك إنك مُصَلِّي ، وعندما تُجاهد في سبيل الله سبحانه وتعالى لا تفعل هذا من أجل أن يُقال عنك إنك شجاع ، وعندما تتعلَّم العِلْم لا تُريد بذلك الشُّهرة والمَجد والفَخَار ، وأن يُقال عنك إنك عالم ويُشار إليك بأنك عالم ، لا تفعل هذا من أجل هذا ، بل لوجه الله وحده ، بل من أجل أن يرضى عنك الله ؛ لأن الله أمرك بالعبادة ، وأمرك بالعلم ، وأمرك بكل خير يجب أن تفعله ، فلابد عليك أن تفعله وأنت مخلص إخلاصًا لا شَوْبَ فيه ولا رياء فيه ، لا الخفي ولا الظاهر ، لله رب العالمين
هذا إخلاص عموم الناس لكن هناك إخلاص آخر ، وهو إخلاص المحبين ، وفيه الإنسان يعمل العمل إجلالًا لله ، يعني كأنه سوف يفعل هذا حتى لو لم يأمر به الل ، يعني الله سبحانه وتعالى لو خيَّرَنا في الصلاة ، يعني الصلاة فرض ، لكن نفرض أن ربنا جل جلاله قال إن الصلاة ليست فرض ، كنا هنصلي ، لماذا؟ لأننا نحبه ، يعني الذي وجَّه العمل عند المحبين حبهم لله رب العالمين ، وأنه مُستحقٌّ للعبادة ، وأنه مستحق لأن يبذلوا نفوسهم في سبيله سبحانه وتعالى ، فإخلاص عموم الناس أن يكون خاليًا من الرياء ، لكن إخلاص المحبين شيء آخر ، وهو تعظيم الله ، حب الله ، إجلال الله في قلوبهم
هناك نوع آخر من الإخلاص ، وهو إخلاص المُقَرَّبين ، وإخلاص المقربين يأتي مِن مَا يُسمونه بالشهود ، المقربون يحدث لهم حالة كأنهم ينفصلون عن الكون ، ويتفرجون عليه ، يشاهدونه ، يعني يُخْرِج نفسه هكذا ويشاهد ما الذي يحدث في الكون ، فيرى فِعل الله سبحانه وتعالى أنه أعطى هذا ، وأغنى هذا ، ومَنَع هذا ، وأفقر هذا ، وأمرض هذا ، وجعل هذا عالِمًا ، وجهل هذا جاهلًا ، وجعل هذا متسامحًا ، وجعل هذا حقودًا ، أَمْر الله في الكون يراه ، هذه المشاهدة للكون وكأنه ينظر لشيء يتفرَّج عليه ويشاهده تجعله دائمًا يرى فعل الله في الناس ، وتجعله دائمًا يُسلم لأمر الله فيهم ، ولذلك فهو لا يتدخل ، لا يريد أن يُؤثِّر ، يقول دائمًا: لا حول ولا قوة إلَّا بالله ، آمنَّا بالله ، ويجعل نفسه هو أحد الأفراد ، ولذلك لو أنه لا يطلب ولا يرفض ، هذا حال المقربين ، حال المقربين إخلاصهم مبني على الشهود
فيمكن أن نقول: إن حال الإخلاص عند عموم الناس هو الخلو من الرياء ، وعند المحبين هو إجلال الله وتعظيمه وحبه ، وعند المقربين هو الشهود ، الشهود هذه هي غاية المراد ، هي لو أن ربنا فتح قلبك وفهمتها وكأنك تشاهد تمثيلية ، أو كأنك تشاهد فيلمًا ، لكن هذه المرة من خِلْقَة الله سبحانه وتعالى وصِناعته ، هو الذي صنع هذا ، هو الذي خَلَق هذا ، ولَمَّا خلق هذا ، ولأننا نؤمن به ونرضى بقدره وبقضائه وبحكمه فإننا نسلِّم ونرضى ، حينئذ لا تجد نفسك قادرًا على الغضب ولا على الاعتراض ، ولا على التَّبَرُّم ، حينئذ تجد نفسك في منتهى السهولة وأنت متوكل على الله ، وأنت متواضع لله ، وأنت مُخْبِت لله ، تجد هناك لذة بأنك تنظر إلى تمثيلية أو إلى فيلم – ولله المثل الأعلى- ولكن في هذه المرة هي من حكمة الله ومن خَلْق الله ، ليست فيلمًا صناعيًّا ولا تمثيلية إبداعية ولا مُبْدِعَة ولا مُبتَدِعة ولا كذا إلى آخره ، أبدًا ، هذه المرة هي من خِلْقة الحكيم سبحانه وتعالى
تفرَّج على الخلق ، حينئذ ترضى وتُسَلِّم «الأَعْمَالُ: صُوَرٌ قَائِمَةٌ» ، هذه الصور القائمة نسميها (القَالَب) ، ونقول القَالَب هكذا بفتح اللام (قَالَب) وليس (قالِب) ، القالِب مَن يَقْلِب الشيء ، لكن هذا قَالَب أي الصورة ، كأنها تمثال ، كأنها إناء ، «الأَعْمَالُ: صُوَرٌ قَائِمَةٌ» ، هذه الصور القائمة يُمكن أن نُدْخِلَ فيها روحًا ، هذه الروح هي سِرُّ الإخلاص
انظر إلى نفسك: هل أنت من عموم الناس؟ تُحبُّ دائمًا أن يخلو عملك من الرياء الخفي والجَلِيّ؟ إذن فكن كذلك أو أنك من المحبين الذين يُحَرّكهم إجلالهم لله من أجل أن يفعلوا أكثر وأكثر؟ فكن كذل أو أنك من المقربين الذين تمكَّنوا من فَصْل أنفسهم والمشاهدة حتى يصلوا إلى التوكل والتسليم والرِّضَا ، فكن كذلك في إخلاصك فإن الإخلاص هو روح العمل
Much has been said about Mount al-Muqattam in al-Qarāfa al-Ṣughrā in Cairo, and the accounts reach the level of legends.
I do not claim to know the truth beyond what I have read, and which many have avoided delving into.
The place is Mount al-Muqattam, in the direction of al-Abajiyya, and on its slopes lie these ruins, preserved as they have always been — the oldest remnants that time has safeguarded for us in that area crowned with majesty and splendor. History refers to it as “al-ʿĀriḍ.”
Muwaffaq al-Dīn ibn ʿUthmān mentions in Murshid al-Zuwār ilā Qubūr al-Abrār that al-ʿĀriḍ is a name given to a cave located on the slopes of Mount al-Muqattam, which was carved out and financed by Abu Bakr Aḥmad ibn Muslim al-Qāriʾ.
Regarding the reason Ibn Muslim al-Qāriʾ developed the Cave of al-ʿĀriḍ, Shams al-Dīn ibn al-Zayyāt mentions in al-Kawākib al-Sayyāra fī Tartīb al-Ziyāra that Ibn Muslim built al-ʿĀriḍ — known as Jabal al-Qāʾim — after seeing the Messenger of Allah ﷺ there.
In The Cemeteries of Cairo, Dr. Muḥammad Ḥamza states that the mosque known as al-ʿĀriḍ is a tall, elongated structure attached to Mount al-Muqattam, resembling a hermitage.
Al-Maqrīzī (d. 845 AH / 1442 CE) continues in his Khiṭaṭ that the Fatimid Caliph al-Ḥākim bi-Amr Allāh, in the 4th century AH, upon learning of the site’s blessing, ordered the construction of al-ʿĀriḍ and established a minaret there, which remains standing to this day.
Al-ʿĀriḍ was the qibla of Egypt’s ascetics and Sufis. They took it as a place of residence and chose its soil as their resting place after recognizing its sanctity and the purity of its ground.
Al-Ḥasan al-Baṣrī is reported to have said:
“From Mount al-Muqattam the martyrs will be resurrected on the Day when creation is gathered before the Almighty.”
Al-ʿĀriḍ witnessed the early spiritual life of Sultan of the Lovers, Sayyidī ʿUmar ibn al-Fāriḍ (d. 632 AH). It became his place of retreat and spiritual wandering, until the Cave of al-ʿĀriḍ later became known as the Cave of Ibn al-Fāriḍ. Beneath al-ʿĀriḍ lies the grave of Shaykh ʿUmar ibn al-Fāriḍ, may Allah have mercy on him. How fitting are the words of the poet:
Pass through al-Qarāfa beneath the hem of al-ʿĀriḍ,
and convey peace upon you, O Ibn al-Fāriḍ.
Dr. Muḥammad Abū al-Maʿāyim, in The History and Monuments of Islamic Egypt, describes what remains of the ruins of al-ʿĀriḍ. It is worth noting that the Cave of al-ʿĀriḍ and its minaret still exist today, visible from above the Mosque of Jāhīn al-Khalwatī.
The cave contains multiple chambers with remarkable and unusual prayer niches (miḥrābs) of varied designs, all carved into the rock. These spaces resemble rock-hewn sanctuaries overlooking al-Qarāfa. Some are located on different levels of the mountain face, once connected by a carved staircase, parts of which are still visible. Some chambers are also connected to others through tunnels carved into the mountain.
Adjacent to al-ʿĀriḍ, Shaykh Shāhīn al-Khalwatī built his zawiya, and beside it he dug his grave to be buried in when the inevitable moment arrived — and he was indeed buried there in 954 AH.
It is narrated that Kaʿb al-Aḥbār asked a man who intended to travel to Egypt:
“Bring me soil from the slope of its Muqattam.”
The man asked:
“May Allah have mercy on you — what do you want it for?”
He replied:
“To place it in my grave.”
The man said:
“You say this while you are in Madinah, in al-Baqīʿ?”
He replied:
“Yes — to place it in my grave.”
So the man brought him a sack of it. When Kaʿb’s death approached, he ordered that it be spread beneath his sides in his grave. ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz did the same.
May Allah purify the remains of al-ʿĀriḍ, honor Mount al-Muqattam, and perfume the soil of Mount al-Muqattam.
Abu al-ʿAlāʾ Khalīl
قيل الكثير في جبل المقطم بالقرافة الصغرى بالقاهرة ، وتصل الروايات الى حد الأساطير ولست أدري الحقيقة بأكثر مما قرأت ، والذي تجنب الكثيرين الخوض فيه
المكان جبل المقطم جهة الأبجية وعلى درجاته توجد هذه الأطلال وهى بحالها أقدم ماحفظه لنا الزمان فى تلك البقعة المكللة بالبهاء والجلال ويذكرها التاريخ ” بالعارض ” يذكر موفق الدين بن عثمان فى مرشد الزوار الى قبور الأبرار – العارض أسم يطلق على مغارة تقع على درجات الجبل المقطم ، نقر المغارة وأنفق عليها أبوبكر أحمد بن مسلم القارئ
وعن السبب فى إعمار مسلم القارئ لمغارة العارض يذكر شمس الدين بن الزيات فى الكواكب السيارة فى ترتيب الزيارة – بنى مسلم القارئ العارض المعروف بجبل القائم وكان قد رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم هناك
وفى قرافة القاهرة يذكر د. محمد حمزة – المسجد المعروف بالعارض هو بناء عالى مستطيل متصل بجبل المقطم شبه الصومعة
ويستكمل المقريزى المتوفى عام 845هـ / 1442م فى خططه – وحسن للخليفة الفاطمى الحاكم بأمر الله – فى القرن الرابع الهجرى – لما علم ببركة المكان عمارة العارض وأنشأ فيها منارة هى باقية الى اليوم
كان العارض قبلة أهل مصر من الزهاد والمتصوفين اتخذوه لهم مقاما ومن ترابه مناما بعدما علموا من قداسته وطيب ثراه
يذكرحسن البصرى – يحشر من الجبل المقطم الشهداء يوم يحشر الخلق الى الجبار
وقد شهد العارض بدايات سلطان العاشقين سيدى عمر بن الفارض المتوفى عام 632هـ وصار العارض معتكفه ومقر سياحته حتى عرفت مغارة العارض بعدها بمغارة ابن الفارض ، وتحت العارض قبر الشيخ عمر بن الفارض رحمه الله ولله در القائل
جز بالقرافة تحت ذيل العارض / وقل السلام عليك يابن الفارض
ويصف د. محمد أبوالعمايم فى تاريخ وآثار مصر الإسلامية ماتبقى لنا من أطلال العارض – وجدير بالذكر أن مغارة العارض ومئذنته لاتذال آثارهما باقية الى الآن من أعلى جامع جاهين الخلوتى وتحوى المغارة أماكن متعددة بها محاريب عجيبة وغريبة متنوعة التصميم جميعها منحوتة فى الصخر داخل أماكن تعتبر معابد منقورة فى الجبل ومطلة على القرافة . وتوجد بعضها فى مستويات مختلفة من وجه الجبل وكان يربطها درج منقور لايزال بعضه ظاهرا ، وبعض هذه الأماكن يتصل بالآخر عن طريق أنفاق منحوتة فى الجبل
وبجوار العارض بنى الشيخ شاهين الخلوتى زاويته والى جوارها حفر قبره ليدفن به حين يأتى الأجل المحتوم ودفن به عام 954هـ . سأل كعب الأحبار رجلا يريد السفر الى مصر فقال له : أهد لى ترابا من سفح مقطمها فقيل له : يرحمك الله وماتريد به ؟ قال : أضعه فى قبرى فقال له : تقول هذا وأنت فى المدينة فى البقيع . قال : نعم لأضعه فى قبرى .فأتاه الرجل منها بجراب فلما حضرت كعبا الوفاة أمر به ففرش تحت جنبيه فى قبره ، وفعل مثل ذلك عمر بن عبدالعزيز. طيب الله أطلال العارض وأكرم بالجبل المقطم وعطر تراب الجبل المقطم
Perhaps Imam Mufti Dr. Ali Jum’ah has presented a statement that resolves much of the confusion among Sunnis regarding their stance toward the Shi‘a. According to my personal readings, there are only three contentious issues that constitute the main points of disagreement between Sunnis and Shi‘a:
First: The incomplete Qur’an
To this day, there have been no documented Shi‘a studies clearly identifying omissions or verses that were forgotten or deliberately removed.
Second: Cursing the Companions
As one reliable scholar said, this is largely the product of the narrow-mindedness and ignorance of some Shi‘a, and worldly politics has greatly distorted it.
Third: The Occulted Imam
Overall, this issue remains ambiguous, wrapped in mysticism and illogical reasoning, and it cannot be refuted through mere debate.
In this way, Dr. Jum’ah was successful in reviewing the second point in a manner that reflects much of the prophetic guidance and shows respect for our masters, the Ahl al-Bayt.
لعل الامام المفتي الدكتور على جمعة قد أتي بمقولة تحل كثير من اللغط بين أهل السنة في مواقفهم تجاه الشيعة ، ووفق المطالعات الخاصة فهناك فقط ثلاث قضايا شائكة هي محل الخلاف بين السنة والشيعة
أولهما: المصحف الناقص ولم تبرز حتى تاريخه دراسات شيعية موثقة توضح النقصان والآيات التي لفها النسيان أو الحذف
ثانيهما: سباب الصحابة وكما قال أحد الثقاة بأنها من نروهات العوام وضيقي الأفق من الشيعة ، وقد ألبستها سياسات الدنيا الكثير
ثالثهما: الإمام الغائب وهي في مجملها موقف غامض يلفه غيبيات واللامنطق ولا يمكن الرد عليه بالجدل
هكذا كان الدكتور موفقاً في مراجعة الخلاف الثاني على نحو فيه الكثير من الهدي النبوي والاحترام لسادتنا آل البيت
.jfif)
