الأَعْمَالُ

Sayyid Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī says in the tenth aphorism:

“Actions are outward forms, and their spirits are the presence of the secret of sincerity within them.”

This is derived from the saying of the Prophet ﷺ — which is the very first hadith with which Imam al-Bukhārī begins his Ṣaḥīḥ:

“Actions are only by intentions, and each person shall have only what they intended.”

Regarding this noble hadith, Imam al-Suyūṭī says: This great hadith enters into seventy chapters of Islamic law.
Thus, intention and sincerity for Allah, Lord of the Worlds, are the fundamental objective.

Intention and sincerity enter into purification, prayer, zakah, fasting, ḥajj, expiations, and vows. Intention also enters into the chapters of divorce, testimonies, and oaths, and many other chapters of jurisprudence. Imam al-Suyūṭī counted seventy chapters of Islamic law that require intention.

The place of intention is the heart; it is an action of the heart. When you pray, you intend in your heart that you are praying ẓuhr, or maghrib — the intention resides in the heart. Intention must have a good and righteous aim, and it is good when it is directed to Allah, Lord of the Worlds.

Sincerity is the secret of actions. Actions performed without sincerity are questionable, and in most cases they are not accepted by Allah, Glorified and Exalted. As for actions performed with sincerity, they carry great reward.

Imam al-Fuḍayl ibn ʿIyāḍ (may Allah have mercy on him) said:

“Allah does not accept an action except with sincerity and correctness.”

Scholars spoke about these two pillars: sincerity and correctness.
When is an action sincere? When it is purely for Allah alone.

They also spoke about sincerity having three types (or levels):

1. The sincerity of the general public

This is when an action is free from showing off (riyāʾ). Showing off is the hidden form of shirk, as described by the Messenger of Allah ﷺ.

So when you pray, do not pray for people. Do not show off so that it may be said you are a worshipper. When you strive in the path of Allah, do not do so to be called brave. When you seek knowledge, do not seek fame, glory, or pride, or to be pointed at and called a scholar.

Rather, do it for Allah alone, seeking His pleasure — because Allah commanded worship, knowledge, and every good deed. You must perform them with pure sincerity, free from any mixture of showing off, hidden or apparent, for Allah, Lord of the Worlds.

2. The sincerity of the lovers (of Allah)

This is a higher level. Here, a person acts out of reverence and love for Allah — as though they would do the deed even if it were not obligatory.

Meaning: even if Allah (exalted is He) had not made prayer obligatory, they would still pray — because they love Him. What motivates their actions is love of Allah, recognition that He is worthy of worship, and worthy that they sacrifice themselves for His sake.

So while the sincerity of the general public is freedom from showing off, the sincerity of the lovers is glorifying Allah, loving Him, and venerating Him in their hearts.

3. The sincerity of the ones brought near (al-muqarrabīn)

This sincerity comes from what they call “witnessing” (shuhūd).

Those who are brought near experience a state as though they detach from the world and observe it. They watch what happens in creation and see the action of Allah:
He gives to one, enriches another, withholds from one, impoverishes another, makes one ill, grants knowledge to one, leaves another ignorant, makes one forgiving and another resentful.

They see Allah’s command at work in the universe. This witnessing causes them to constantly see Allah’s action in people and to submit completely to His decree. They do not interfere, nor seek control. They always say: “There is no power nor strength except through Allah.”
They believe, submit, and see themselves as just one among creation.

They neither ask nor object — this is the state of the ones brought near. Their sincerity is built upon witnessing.

Summary

• The sincerity of the general public is freedom from showing off.

• The sincerity of the lovers is glorifying Allah, loving Him, and venerating Him.

• The sincerity of the ones brought near is witnessing.

Witnessing is the ultimate goal. If Allah opens your heart to it, it is as though you are watching a play or a film — but this time it is from Allah’s creation and wisdom. He created it all. Since we believe in Him and are pleased with His decree and judgment, we submit and are content.

At that point, you no longer find yourself able to be angry, object, or complain. You find yourself at ease, relying upon Allah, humble before Him, submissive to Him. You experience a sweetness in observing creation — not an artificial film or imaginative play — but something from the creation of the All-Wise, Glorified and Exalted.

“Actions are outward forms.”

These outward forms are like molds or vessels — shapes that can receive a spirit. That spirit is the secret of sincerity.

So look at yourself:

• Are you among the general public, striving to keep your deeds free of hidden and apparent showing off? Then be so.

• Or are you among the lovers, driven by reverence and love of Allah to do more and more? Then be so.

• Or are you among the ones brought near, who have reached witnessing, reliance, submission, and contentment? Then be so in your sincerity.

For sincerity is the spirit of action.

To watch the episode:
https://youtu.be/7IMdGTbigGU

Prof. Dr. Ali Gomaa

يقول سيدي ابن عطاء الله السكندري في الحِكمة العاشرة: «الأَعْمَالُ: صُوَرٌ قَائِمَةٌ ، وَأَرْوَاحُهَا: وُجُودُ سِـرِّ الإِخْلاَصِ فِيهَا» ، هذا مأخوذ من قوله ﷺ – وهو أول حديث صدَّر به البخاري صحيحه-: «إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى» ، فقوله ﷺ هذا يقول فيه الإمام السيوطي: وهذا الحديث العظيم يدخل في سبعين بابًا من أبواب الشريعة ، فالنية والإخلاص لله رب العالمين هو المَقْصِد الأساس ، والنية والإخلاص تدخل في الطهارة ، وفي الصلاة ، وفي الزكاة ، وفي الصيام ، وفي الحج ، وفي الكفَّارات ، وفي النذور ، والنية أيضًا تدخل في باب الطلاق ، باب الشهادات ، وفي باب الأيمان ، وتدخل أيضًا في كثير من أبواب الفقه ، عَدَّ منها الإمام السيوطي سبعين بابًا من أبواب الشريعة تحتاج إلى النية

والنية مَحَلُّها القلب ، فهي عمل من أعمال القلب ، ولذلك فإنك وأنت تصلي تنوي أنك تصلي الظهر ، ويكون ذلك في قلبك ، أو أنك تصلي المغرب ، ويكون ذلك في قلبك ، فالنية محلها القلب ، والنية لابد فيها من المقصود الحَسَن ، وتكون النية بقصدٍ حسن عندما تكون موجَّهة لله رب العالمين ، فالإخلاص هو سر الأعمال ، والأعمال التي تتم من غير إخلاص أعمال عليها علامة استفهام ، وفي الغالب الأعم لا تُقبل عند الله سبحانه وتعالى ، أما الأعمال التي تتمُّ وفيها إخلاص فإن عليها كثير من الثواب ، يقول الإمام الفُضَيل بن عِيَاض – رحمه الله تعالى-: لا يَقبل الله العمل إلَّا بالإخلاص والصواب

وتكلَّم العلماء على هذين الركنين: الإخلاص والصواب ، متى يكون الأمر فيه إخلاص؟ عندما يكون لله وحده ، وتكلَّموا عن أن الإخلاص على ثلاثة أنواع أو أقسام أو مراتب ، سَمِّها ما شئت ، ولكن هناك عموم الناس ، إخلاصه أن يكون العمل خاليًا من الرياء ، والرياء هو الشِّرك الخفي كما وصفه رسول الله ﷺ ، فينبغي عليك عندما تصلي ألًّا تصلي للناس ، وألَّا تُرائي بعملك هذا من أجل أن يُقال عنك إنك مُصَلِّي ، وعندما تُجاهد في سبيل الله سبحانه وتعالى لا تفعل هذا من أجل أن يُقال عنك إنك شجاع ، وعندما تتعلَّم العِلْم لا تُريد بذلك الشُّهرة والمَجد والفَخَار ، وأن يُقال عنك إنك عالم ويُشار إليك بأنك عالم ، لا تفعل هذا من أجل هذا ، بل لوجه الله وحده ، بل من أجل أن يرضى عنك الله ؛ لأن الله أمرك بالعبادة ، وأمرك بالعلم ، وأمرك بكل خير يجب أن تفعله ، فلابد عليك أن تفعله وأنت مخلص إخلاصًا لا شَوْبَ فيه ولا رياء فيه ، لا الخفي ولا الظاهر ، لله رب العالمين

هذا إخلاص عموم الناس لكن هناك إخلاص آخر ، وهو إخلاص المحبين ، وفيه الإنسان يعمل العمل إجلالًا لله ، يعني كأنه سوف يفعل هذا حتى لو لم يأمر به الل ، يعني الله سبحانه وتعالى لو خيَّرَنا في الصلاة ، يعني الصلاة فرض ، لكن نفرض أن ربنا جل جلاله قال إن الصلاة ليست فرض ، كنا هنصلي ، لماذا؟ لأننا نحبه ، يعني الذي وجَّه العمل عند المحبين حبهم لله رب العالمين ، وأنه مُستحقٌّ للعبادة ، وأنه مستحق لأن يبذلوا نفوسهم في سبيله سبحانه وتعالى ، فإخلاص عموم الناس أن يكون خاليًا من الرياء ، لكن إخلاص المحبين شيء آخر ، وهو تعظيم الله ، حب الله ، إجلال الله في قلوبهم

هناك نوع آخر من الإخلاص ، وهو إخلاص المُقَرَّبين ، وإخلاص المقربين يأتي مِن مَا يُسمونه بالشهود ، المقربون يحدث لهم حالة كأنهم ينفصلون عن الكون ، ويتفرجون عليه ، يشاهدونه ، يعني يُخْرِج نفسه هكذا ويشاهد ما الذي يحدث في الكون ، فيرى فِعل الله سبحانه وتعالى أنه أعطى هذا ، وأغنى هذا ، ومَنَع هذا ، وأفقر هذا ، وأمرض هذا ، وجعل هذا عالِمًا ، وجهل هذا جاهلًا ، وجعل هذا متسامحًا ، وجعل هذا حقودًا ، أَمْر الله في الكون يراه ، هذه المشاهدة للكون وكأنه ينظر لشيء يتفرَّج عليه ويشاهده تجعله دائمًا يرى فعل الله في الناس ، وتجعله دائمًا يُسلم لأمر الله فيهم ، ولذلك فهو لا يتدخل ، لا يريد أن يُؤثِّر ، يقول دائمًا: لا حول ولا قوة إلَّا بالله ، آمنَّا بالله ، ويجعل نفسه هو أحد الأفراد ، ولذلك لو أنه لا يطلب ولا يرفض ، هذا حال المقربين ، حال المقربين إخلاصهم مبني على الشهود

فيمكن أن نقول: إن حال الإخلاص عند عموم الناس هو الخلو من الرياء ، وعند المحبين هو إجلال الله وتعظيمه وحبه ، وعند المقربين هو الشهود ، الشهود هذه هي غاية المراد ، هي لو أن ربنا فتح قلبك وفهمتها وكأنك تشاهد تمثيلية ، أو كأنك تشاهد فيلمًا ، لكن هذه المرة من خِلْقَة الله سبحانه وتعالى وصِناعته ، هو الذي صنع هذا ، هو الذي خَلَق هذا ، ولَمَّا خلق هذا ، ولأننا نؤمن به ونرضى بقدره وبقضائه وبحكمه فإننا نسلِّم ونرضى ، حينئذ لا تجد نفسك قادرًا على الغضب ولا على الاعتراض ، ولا على التَّبَرُّم ، حينئذ تجد نفسك في منتهى السهولة وأنت متوكل على الله ، وأنت متواضع لله ، وأنت مُخْبِت لله ، تجد هناك لذة بأنك تنظر إلى تمثيلية أو إلى فيلم – ولله المثل الأعلى- ولكن في هذه المرة هي من حكمة الله ومن خَلْق الله ، ليست فيلمًا صناعيًّا ولا تمثيلية إبداعية ولا مُبْدِعَة ولا مُبتَدِعة ولا كذا إلى آخره ، أبدًا ، هذه المرة هي من خِلْقة الحكيم سبحانه وتعالى

تفرَّج على الخلق ، حينئذ ترضى وتُسَلِّم «الأَعْمَالُ: صُوَرٌ قَائِمَةٌ» ، هذه الصور القائمة نسميها (القَالَب) ، ونقول القَالَب هكذا بفتح اللام (قَالَب) وليس (قالِب) ، القالِب مَن يَقْلِب الشيء ، لكن هذا قَالَب أي الصورة ، كأنها تمثال ، كأنها إناء ، «الأَعْمَالُ: صُوَرٌ قَائِمَةٌ» ، هذه الصور القائمة يُمكن أن نُدْخِلَ فيها روحًا ، هذه الروح هي سِرُّ الإخلاص

انظر إلى نفسك: هل أنت من عموم الناس؟ تُحبُّ دائمًا أن يخلو عملك من الرياء الخفي والجَلِيّ؟ إذن فكن كذلك
أو أنك من المحبين الذين يُحَرّكهم إجلالهم لله من أجل أن يفعلوا أكثر وأكثر؟ فكن كذل
أو أنك من المقربين الذين تمكَّنوا من فَصْل أنفسهم والمشاهدة حتى يصلوا إلى التوكل والتسليم والرِّضَا ، فكن كذلك في إخلاصك فإن الإخلاص هو روح العمل

لمشاهدة الحلقة من هنا : https://youtu.be/7IMdGTbigGU

أ.د. #علي_جمعة