النساء…

 

Ibn Hanbal’s Advice (to his son on his wedding day)

★ My son: You will not attain happiness in your home except through ten qualities that you grant your wife. Guard them and be diligent in practicing them:

First and second:
Women love affection and love hearing expressions of love. Do not withhold this from your wife, for if you do, you place a barrier of coldness between you and diminish affection.

Third:
Women dislike a harsh, rigid man and are inclined toward the gentle, flexible man. Apply each trait in its proper place, as this encourages love and brings tranquility.

Fourth:
Women appreciate in a husband what a husband appreciates in them: kind words, a pleasant appearance, clean clothes, and good fragrance. Be so in all your states.

Fifth:
The home is the woman’s kingdom, where she feels enthroned and sovereign. Never try to destroy this kingdom or displace her from it, for if you do, she will resist, and no ruler is more hostile than one whose authority is challenged, even if she hides it.

Sixth:
A woman loves to win her husband but not at the cost of losing her family. Never place yourself and her family on the same scale—either you or her family. Even if she chooses you, lingering attachment to her family may bring tension into your daily life.

Seventh:
A woman was created from a crooked rib, and this is the secret of her beauty and charm. This is not a flaw. Do not harshly criticize her mistakes or try to “straighten” her, for that will break her and may lead to estrangement. Instead, be gentle and balanced with her.

Eighth:
Women are naturally forgetful of favors and ungrateful to companions at times. If you have done good for her for long and then wrong her once, she may say: “I never found good from you.” Do not let this make you hate or resent her, for if you do, you will lose the other virtues she possesses.

Ninth:
Women experience physical weakness and emotional fatigue. God, Glorified, has exempted them from some obligations in such conditions—for instance, certain prayers and fasting. Be compassionate and understanding toward her during these times, as God has lightened His obligations for her.

Tenth:
Know that the woman is entrusted to your care. Be merciful toward her captivity and overlook her weaknesses, and she will be your best companion and treasure.

وصيةابنحنبل ( لابنه يوم زواجه )

★ يا بني:- إنّك لن تنال السعادة في بيتك إلا بعشر خصال تمنحها لزوجك فاحفظها عني واحرص عليها:
أما الأولى والثانية:-
٭ فإنّ النّساء يحببن الدلال ويحببن التصريح بالحب، فلا تبخل على زوجتك بذلك، فإن بخلت جعلت بينك وبينها حجابًا من الجفوة ونقصًا في المودة.
وأما الثالثة:-
٭ فإنّ النّساء يكرهنَ الرجل الشديدَ الحازم ويستخدمن الرجل الضعيف اللين، فاجعل لكل صفة مكانها، فإنّه أدعى للحب وأجلب للطمأنينة.
وأما الرابعة:-
٭ فإنّ النساء يُحببن من الزوج ما يحب الزوج منهنّ من طيب الكلام وحسن المنظر ونظافة الثياب وطيب الرائحة، فكن في كل أحوالك كذلك.
أما الخامسة:-
٭ فإنّ البيت مملكة الأنثى وفيه تشعر أنّها متربعة على عرشها وأنها سيدة فيه، فإيّاك أن تهدم هذه المملكة التي تعيشها، وإياك أن تحاول أن تزيحها عن عرشها هذا، فإنّك إن فعلت نازعتها ملكها، وليس لملكٍ أشدّ عداوةً ممن ينازعه ملكه وإن أظهر له غير ذلك.
أما السادسة:-
٭ فإنّ المرأة تحب أن تكسب زوجها ولا تخسر أهلها، فإيّاك أن تجعل نفسك مع أهلها في ميزان واحد، فإمّا أنت وإمّا أهلها، فهي وإن اختارتك على أهلها فإنّها ستبقى في كمدٍ تُنقل عَدْواه إلى حياتك اليومية.
والسابعة:-
٭ إنّ المرأة خُلِقت مِن ضِلعٍ أعوج وهذا سرّ الجمال فيها، وسرُّ الجذب إليها وليس هذا عيبًا فيها “فالحاجب زيّنه العِوَجُ”، فلا تحمل عليها إن هي أخطأت حملةً لا هوادة فيها
تحاول تقييم المعوج فتكسرها وكسرها طلاقها، ولا تتركها إن هي أخطأت حتى يزداد اعوجاجها وتتقوقع على نفسها فلا تلين لك بعد ذلك ولا تسمع إليك، ولكن كن دائما معها بين بين.
أما الثامنة:-
٭ فإنّ النّساء جُبلن على كُفر العشير وجُحدان المعروف، فإن أحسنت لإحداهنّ دهرًا ثم أسأت إليها مرة قالت: ما وجدت منك خيرًا قط، فلا يحملنّك هذا الخلق على أن تكرهها وتنفر منها، فإنّك إن كرهت منها هذا الخلق رضيت منها غيره..
أما التاسعة:-
٭ فإنّ المرأة تمر بحالات من الضعف الجسدي والتعب النفسي، حتى إنّ الله سبحانه وتعالى أسقط عنها مجموعةً من الفرائض التي افترضها في هذه الحالات؛ فقد أسقط عنها الصلاة نهائيًا في هذه الحالات وأنسأ لها الصيام خلالهما حتى تعود صحتها ويعتدل مزاجُها، فكن معها في هذه الأحوال ربانيًا، كما خفف الله سبحانه وتعالى عنها فرائضه أن تخفف عنها طلباتك وأوامرك.
أما العاشرة:-
٭ فاعلم أنّ المرأة أسيرة عندك، فارحم أسرها وتجاوز عن ضعفها، تكن لك خير متاع وخير شريك ..!

حسن الخلق

 The Principles and Keys of Good Character

Good character has its roots, its keys, and its foundations.
Al-Ghazālī, may God be pleased with him, says that its foundations are four: wisdom, courage, justice, and chastity.

1. Wisdom:
It is a state of the soul by which one distinguishes right from wrong in all matters of choice.
We can define wisdom as a condition of the soul that perceives what is correct in all voluntary actions.
It is like having a scale to weigh right from wrong: “He grants wisdom to whom He wills; and he to whom wisdom is granted has been given much good; but none take heed except those of understanding.” (Qur’an 2:269)

2. Courage:
Courage involves boldness, but not recklessness. It is the boldness that drives a person to act and take initiative.
Even if others hesitate or withdraw, courage enables one to proceed with strength.

3. Justice:
“Justice is the foundation of rule.”
When justice is removed from a nation, that nation falls into discord.
Justice is indeed the foundation of governance and society.

4. Chastity (ʿIfāʾ):
Chastity means refinement, restraining oneself from immoral desires.
It produces modesty, and modesty is entirely good.

If these four foundations are absent in an individual, a group, or a nation, it is as if the highest principles of good character have been destroyed.
God Almighty praises good character: “And indeed, you are of a great moral character.” (Qur’an 68:4)
And Lady ʿĀ’ishah, may God be pleased with her, said: “The Prophet ﷺ was the Qur’an in his character.”

---

Ways to Recognize the Flaws of the Soul (Al-Ghazālī, Ihyāʾ ʿUlūm al-Dīn):

1. Through a Teacher (Al-Muʿallim):
Sit before a perceptive teacher—traditionally called a shaykh—who understands the faults of the soul.
Parents, guides, and teachers educate us in this way. This remains the primary path, though such teachers are rare today.

2. Through a Friend (Al-Ṣadīq):
In Arabic, a friend (ṣadīq) is called so because he is truthful to you, not because he flatters you.
A true friend points out your faults honestly.
As ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, may God be pleased with him, said: “May God have mercy on the one who points out my faults and prays for me.”

3. Through Self-Reflection (Al-Taʾammul):
One can discern the flaws of the soul through sincere and honest self-examination.

4. Through the Tongues of Enemies (Al-Adāʾ):
Sometimes, one can learn one’s faults from the criticism of enemies.
This is not merely because they oppose you, but as a prompt to examine oneself: “Do you see the speck in your brother’s eye but ignore the beam in your own?” Start with yourself before addressing others.

5. Through Social Interaction (Mukhalatah al-Nās):
A believer is the mirror of his brother.
Observing how you interact with people can reveal flaws you might not notice alone.

---

— Prof. Dr. Ali Jum‘ah

حسن الخلق له أصول، له مفاتيح، له أسس
والغزالي رضي الله تعالى عنه يقول إن أصوله أربعة : الحكمة، والشجاعة، والعفة، والعدل

الحكمة : هيئة للنفس بها تُدرك النفس الخطأ من الصواب في جميع الأحوال الاختيارية، فنستطيع أن نعرّف الحكمة بأنها حالةٌ للنفس تُدرك بها الصواب في جميع الأحوال الاختيارية أو الأفعال الاختيارية، يعني عندي ميزان أوزن به الصح من الخطأ {يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

الشجاعة : وفيها جُرأة، ولكنها ليست تهور، جُرأة تدعو الإنسان إلى العمل والإقدام، وقد يكون الإحجام مقبلين ومدبرين، ولكن بشجاعة بقوة.

الثالثة: العدل : «العدل أساس الملك» العدل الذي إذا ما نُزع من أمةٍ وصلت هذه الأمة إلى الفتن؛ فالعدل أساس الملك

الرابعة: العفة : ومعناها التأدب، معناها منع النفس عن الشهوات القبيحة، معناها يتولد منها الحياء، والحياء خيرٌ كله

فإذن هذه الأصول الأربعة الكبيرة التي إذا ما سُلبت من الإنسان، أو ما سُلبت من جماعةٍ من الجماعات البشرية، أو ما سُلبت من أمةٍ من الأمم، أو مجتمعٍ من المجتمعات؛ فكأنما حطمنا المبادئ العليا لحُسن الخلق، ربنا سبحانه وتعالى يقول: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ}، يمدح حسن الخلق، وكانت السيدة عائشة رضي الله تعالى عنها تقول: «كان رسول الله ﷺ خُلُقه القرآن

وهناك طرق لمعرفة عيوب النفس تكلم عنها الغزالي في الإحياء
الطريق الأول: (المعلم) أن الإنسان يجلس بين يدي معلم بصير، قديما نُسميه الشيخ المربي، وهو بصيرٌ بعيوب النفس، ولذلك الأستاذ يربينا، الأب يربينا، الأم تربينا، المرشد المعلم يربينا؛ فأول طريق هو طريق التلقي من الشيخ العارف البصير بعيوب النفس، الناصح الأمين الذي يريد أن ينقل لي تجربته، والذي أصبح الآن في عصرنا هذا قليلًا

الطريق الثاني: (الصديق) وسُمي صديقًا في اللغة العربية لأنه يَصْدُقك لا يُصدّقك .فصديقك من صدَقك لا من صدّقك، يعني لماذا هو صديق فعيل يعني؟ لأنه مصدّق، لماذا؟ لأنه يَصْدُقك القول، يقولك الحكاية زي ما هو شايفها؛ ولذلك كان سيدنا عمر يقول: رحم الله امرأ أهدى إليّ عيوبي يدعي له، فـإن صديق الحق من كان معك … * … ومن يضر نفسه لينفعك فالصديق سُمي بذلك لأنه يصدقك القول لا إن هو يُصدّقك وينافقك

الطريق الثالث: (التأمل) فيمكن أن ندرك عيوب النفس بالتأمل عندما يكون الإنسان صادق جدا مع نفسه

والطريق الرابع : (ألسنة الأعداء) يمكن أن تُعرف عيوب النفس عن طريق ألسنة الأعداء .فليس معني إن العدو بيذمني فأخذ هذا من باب العداوة ولكن أول شيء أتهم نفسي وأنظر هل ما يقوله صحيح ؟ «أترى القذاة في عين أخيك وتدع جذع النخلة في عينك» فيجب أن يتنبه إلى جذع النخلة الذي في عينه؛ فعندما يري الأعداء يذموه بشيء عليه أن يتهم نفسه «ابدأ بنفسك ثم بمن تعول

والطريق الخامس : (مخالطة الناس) فالمؤمن مرآة أخيه «فلينظر أحدكم من يخالل» « رحم الله امرأً أهدى إلي عيوبي

أ.د. #علي_جمعة

الفقراء والمساكين

 

The Caliph ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (may God be pleased with him) asked the people of Ḥimṣ to write down the names of the poor and needy in the city so that he could give them their share from the Bayt al-Māl (the public treasury of Muslims).

When the names were sent to the Caliph, he was surprised to find the governor of Ḥimṣ, Saʿīd ibn ʿĀmir, listed among the poor.

The Caliph was astonished that the governor of the city would be counted among its destitute and asked the people of Ḥimṣ about the reason for his poverty. They replied:
“He spends all of his salary on the poor and needy. He says, ‘What should I do? I am responsible for them before God.’”

When the Caliph asked if they ever found any fault with him, they mentioned three things:

1. He does not come out to us except at mid-morning (Duha).

2. We never see him at night.

3. He disappears one day each week.

When the Caliph asked Saʿīd about these so-called faults, he replied:

• “As for only coming out at mid-morning, it is because I first attend to the needs of my family and serve them. I have no servant, and my wife is sick.”

• “As for being absent at night, it is because I reserve the day for serving their needs and the night for worshiping my Lord.”

• “As for the one day I am away each week, it is because I wash my only garment and wait for it to dry, as I have no other.”

Upon hearing this, ʿUmar, may God be pleased with him, wept.

This was the school of the Prophet ﷺ, which raised generations who feared God and were mindful of Him in all their actions.

Do not pass by without sending blessings upon the Beloved, our master Muhammad ﷺ.

---

This story beautifully illustrates selflessness, accountability before God, and sincere service to others, showing the depth of piety in the early Muslim leaders.

طلب الخليفة عمر بن الخطاب رضي الله عنه من أهل حمص أن يكتبوا له أسماء الفقراء و المساكين بحمص ليعطيهم نصيبهم من بيت مال المسلمين .. و عندما وردت الأسماء للخليفة فوجيء بوجود اسم حاكم حمص (سعيد بن عامر) موجود بين أسماء الفقراء.
و عندها تعجب الخليفة من أن يكون والياً لحمص و من فقرائها فسأل أهل حمص عن سبب فقره .. فأجابوه أنه ينفق جميع راتبه على الفقراء و المساكين و يقول (ماذا أفعل وقد أصبحت مسؤولا عنهم أمام الله تعالى) و عندما سألهم الخليفة هل تعيبون شيئاً عليه؟ أجابوا نعيب عليه ثلاثا : فهو لا يخرج إلينا إلا وقت الضحى .. و لا نراه ليلا أبداً و يحتجب علينا يوما في الاسبوع
و عندما سأل الخليفة سعيد عن هذه العيوب أجابه هذا حق يا أمير المؤمنين .. أما “الأسباب” فـهي :
أما أني لا أخرج إلا وقت الضحى ؟ لأني لا أخرج إلا بعد أن أفرغ من حاجة أهلي و خدمتهم فأنا لا خادم لي و امرأتي مريضة ..
وأما احتجابي عنهم ليلا لأني جعلت النهار لقضاء حوائجهم و الليل جعلته لعبادة ربي ..
وأما احتجابي يوما في الاسبوع لأني أغسل فيه ثوبي و أنتظره ليجف لأني لا أملك ثوبا غيره
فبكى أمير المؤمنين عمر رضي الله عنه
هذه مدرسه النبي صل الله عليه وسلم ربت جيل يخاف الله ويراقبه في كل افعاله
لا تمر قبل أن تصل على الحبيب سيدي محمد صل الله على سيدي محمد صل الله عليه وسلم

المقاصد العليا

 There are five essential goals in Islamic law that we must understand when studying jurisprudence. They are called the higher objectives or (Maqasid al-Mukallafin)—the objectives of those bound by Sharia.

The classical scholars of the past had a specific arrangement of these five essentials, which sufficed for their time and covered all possible issues. However, in our modern age—with the rapid development of life, the information revolution, and technological progress—it has become necessary to reconsider and activate these five objectives in a way that aligns with contemporary needs. This does not conflict with the classical methodology but allows us to apply them effectively in today’s complex civilization.

The arrangement that fits modern needs is:

1. Preservation of Life (Hifz al-Nafs):
Sharia commands us to protect our lives:

• Do not commit suicide.

• Do not unjustly take a life.

• Do not harm others.

---

2. Preservation of Intellect (Hifz al-‘Aql):
We are commanded to safeguard our minds:

• Avoid intoxicants like alcohol or drugs, which destroy reason.

• Remain aware and conscious.

• Seek knowledge diligently: “He who takes a path seeking knowledge, God will make the path to Paradise easy for him.”

• Never be ignorant; learn everything wherever God places you.

---

3. Preservation of Religion (Hifz al-Din):

• Avoid disbelief, sin, or deviation from divine guidance.

• If you do wrong, blessings are lost, life’s purpose is distorted, and worldly perspective changes.

• A devout person is not swayed by worldly temptations, knowing there is an Hereafter.

• Avoid envy and hatred.

• Whether sustenance is scarce or abundant, remain grateful, help the poor, and contribute to society’s development.

• Live content, happy, and morally upright.

---

4. Preservation of Honor (Hifz al-‘Irdh):

• Violating honor is a grave sin.

• Adultery and even its beginnings, such as lustful glances, are forbidden.

• Honor should not be violated even through speech. Accusing innocent women requires four witnesses.

• God teaches us to conceal faults, and the Prophet ﷺ said: “Whoever conceals a believer’s faults in this world, God will conceal him on the Day of Judgment.”

• Concealment prevents societal corruption and emphasizes the seriousness of sin.

• Protect honor from words to actions. In societies that allow perverse behaviors openly, people lose both faith and reason: “They are like cattle; no, they are worse.” (Qur’an 7:179)

• Preserve yourself first, then intellect (since accountability is based on reason), then religion, then honor, and finally wealth and societal responsibilities: “We have certainly honored the children of Adam.” (Qur’an 17:70)

---

5. Preservation of Wealth/Property (Hifz al-Mal):

• Wealth sustains life and enables civilization.

• God says: “He created you from the earth and settled you in it.” (Qur’an 11:61)

• Humans are tasked with cultivating and developing the earth responsibly.

---

Summary:

1. Preserve life.

2. Preserve intellect.

3. Preserve religion.

4. Preserve honor.

5. Preserve wealth.

These five principles form the foundation for a balanced, moral, and productive life in accordance with Sharia, adapted to the realities of the modern era.

—Prof. Dr. Ali Jum‘ah

This framework emphasizes that self-preservation, intellect, faith, honor, and wealth are all interconnected, and protecting them ensures both personal integrity and societal well-being.

هناك خمس مقاصد في الشرع يجب أن نفهم الفقه من خلالها، تسمى المقاصد العليا أو (مقاصد المُكلَّفين) ، وقد كان ترتيب الكليات الخمس على نسق معيَّن عند السلف، قد أدى دوره في وقتهم، واستوعب جميع المسائل القائمة أو المحتملة في أوانهم إلا أنه في هذا العصر – مع سرعة تطور أنماط الحياة والانطلاقة الهائلة في ثورة المعلومات والتقدم التقني – أصبح من الضروري إعادة تشغيل هذه الكليات الخمس، ولكن بطريقة أكثر فاعلية مع مقتضيات ومتطلبات هذا العصر، وبذلك فنحن لم نخالف مناهج السلف في ترتيبها، بل رتبناها بدرجة تسمح بتشغيلها أكثر مع معطيات الحضارة الإنسانية المتشابكة منذ بداية هذا القرن إلى الآن ولم نخرج عن أمر مجمع عليه.الترتيب الذي نراه متوافقًا وهذا الاحتياج : حفظ النفس ثم العقل ثم الدين ثم العرض ثم المِلك

حفظ النفس: حيث أمرني الشرع الشريف أن أحافظ على نفسي، فيقول لى: إياك أن تنتحر، وإياك أن تقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، وإياك أن تهلك البشر

حفظ العقل: فأمرني أن أحافظ على عقلى فقال: إياك أن تشرب الخمر أو المخدِرات فهي تُذهب العقل فحافظ على نفسك واعياً، وإياك ألاَّ تتعلم “من سلك طريقاً يلتمس فيه علماً سهل الله له طريقاً إلى الجنة”، إياك أن تكون جاهلاً ؛ بل تعلم كل شيء، حيثما وضعك الله فيه تعلم

حفظ الدين: فيقول: إياك أن تكفر أو تفسق أو تخرج عن الربانية؛ فإنك إذا فعلت ذلك فالبركة ستُمحق وهدفك في الحياة سيضيع ورؤيتك للدنيا ستختلف، وعندما تكون متديناً لا تغرينك الدنيا لأنك تعلم أن هناك آخرة فلا تحقد ولا تحسد ويكون الأمر عليك سهلاً عندما يُضيِّق عليك الله الأرزاق وكذلك عندما يوسع عليك فعندما ضيَّق لم تكفر وعندما وسَّع لم تنس الفقير وعمارة الأرض والتكافل الاجتماعي، تعيش راضيًا سعيدا دائماً

حفظ العرض: ولذلك لا ننتهك الأعراض لأن انتهاك الأعراض من الكبائر؛ فحَرَّمَ علينا الزنا وحَرَّمَ علينا بداية الزنا وهو النظر بشهوة، ولا ننتهك الأعراض حتى بالكلام؛ فقذف المحصنات الغافلات يستوجب ثمانين جلدة في ظهر القاذف، حتى لو أن ثلاثة رأوا واحداً يزنى بعينهم وهم ناس أتقياء وهو رجل فاسد لا يستطيعون قول شيء أمام القاضي! فلابد أن يكونوا أربعة أي أن الله سبحانه وتعالى يعلمنا أن نستر ولا نفضح، ويقول رسول الله ﷺ: (من ستر على مؤمن في الدنيا ستر الله عليه يوم القيامة) أي يريد أن ينهي هذا الأمر ويبين للناس أننا لسنا ملائكة ولكن المعصية موجودة، ولكنه يقول لى أيضاً انسها وابدأ في التوبة، وهذا ليس تغابيا، ولكنه محاولة لتعظيم الذنب؛ أي هذا الذنب كبير جداً يصعب عليّ تصديقه على أخي المسلم، وإن كنت أصدق بقلبي فلا ينطق بهذا لساني، لأن هذا محاولة لدرء الفساد في المجتمع ومحاولة لإحداث شفافية عند الناس وأن هذه الأمور أمور كبيرة لا نستهين بها ونتكلم فيها كأنها شيء سهل جداً! لا، فهذا شيء خطير جدا وينبغي علينا دائماً أن نستر ونقول استر واسكت في هذا، فإن كان كل هذا الستر مطلوب لمثل هذا الذنب وهذا معناه أنه مصيبة من المصائب وفعله كبيرة من الكبائر وفاحشة من الفواحش، ولذلك أمرنا بالحفاظ على العرض ابتداءً بالكلام وانتهاءً بحرمة الزنا والعياذ بالله .. فما بالنا بالمجتمعات تبيح الشذوذ المُقَزِّز، فهذا ليس قلة ديانة فقط بل قلة عقل أيضًا، تُعرض علينا من اليمين والشمال -الاتحاد الأوروبي .. غرب أمريكا .. شرق أمريكا- رابطة تريد أن تنشأ لمثل هذه المعاصي القذرة التي أهلكت البشر، الناس أُصيبت بالجنون فليس عندها وعى بدينها ولا إيمان بربها {أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ} فالبهائم لا تفعل هذا، فصاروا إلى درجة أخس.إذن أحافظ على نفسي ثم على عقلي حتى أستوعب فالعقل مناط التكليف ثم دينى والتكاليف التي كلفنى بها ربى ثم عِرض وكرامة الإنسان {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ} ثم بعد ذلك أتوصل إلى

حفظ المِلك: وهو الذي به قوام الحياة وعمارة الدنيا {هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا} أي طلب منكم إعمارها

.أ.د. #علي_جمعة

الوارثون

 The Heirs of the Prophet ﷺ

The heirs of our Prophet ﷺ

do not aspire to speak of the knowledge they possess,

nor do they wish to become preachers,

yet God compels them to act according to what they are entrusted with.

— Muhammad Awad Al-Manqoush

الوارثون لسيدنا رسول الله
لا يطمَحون إلى التحدث بما عندهم من عِلم
ولا يريدون أن يصبحوا دُعاة
ولكن يقهرهم الله على ما هُم فيه

محمد عوض المنقوش

ما الذي يميز طائفة الإباضية عن بقية الطوائف الإسلامية

 

Shuḥayl Al-Kalbānī Explains the Ibadi Sect

I am Ibadi, so I will answer this question.

The Ibadi sect is named after Imam ʿAbdullāh ibn Ibāḍ, its founder, though its teachings trace back to his student Zayd ibn Thābit. Ibadism arose when 12,000 Muslims rejected Imam Ali’s (may Allah honor his face) approach of negotiating with Muʿāwiya regarding the pledge (bayʿa) of the Muslims.

Geographical Distribution:

• Predominantly in Oman (about 70% of the population).

• Also in Jabal Nafusa and Zuwara in Libya, M’zab Valley in Algeria, Djerba in Tunisia, parts of North Africa, and Zanzibar.

Differences with Sunni Islam:
The differences are minor, mainly in prayer:

1. Ibadis keep their hands down during prayer, instead of folding them.

2. They do not say “Āmīn” after Al-Fātiḥa.

3. They give only one salām at the end of prayer, unlike Sunni practice of two.

In Oman, Sunnis and Ibadis often pray in the same mosque, in the same row.

Other Minor Differences:

1. Ibadis do not believe in seeing Allah on the Day of Judgment, to avoid attributing a physical form to Him.

2. Saying the shahāda (testimony of faith) alone does not make one Muslim; one must act according to its meaning—following faith with deeds. They emphasize the Quranic principle: “Why do you say what you do not do?”

Common Misconceptions About Ibadism:

1. Ibadis are not Kharijites: The early opponents of authority split into three groups:

   • Under ʿAbdullāh ibn Ṣaffār

   • Under ʿAbdullāh ibn Nāfiʿ al-Azraq

   • Under ʿAbdullāh ibn Ibāḍ (the Ibadis)

   Only the second group (extremists) were Kharijites.

2. The Quran is not considered “created” (makhluq) by Ibadis:
   Historically, there was internal discussion, but most agreed the Quran is uncreated.

3. The concept of “kufr of blessing” (kufr niʿma):
   Ibadis believe that a Muslim who neglects obligatory acts or commits major sins without sincere repentance is a faasiq (wrongdoer) and described as a “disbeliever in the blessings of Allah,” but this does not expel them from Islam. Even a martyr who persists in major sins without repentance does not have their status corrected without turning back to Allah.

Conclusion:
Ibadism emphasizes action in accordance with faith, moderation, and adherence to principles without extremism. Their differences from Sunni Islam are mostly minor and historical misrepresentations have exaggerated them.

شُهيل الكلباني
أنا إباضي لذلك سوف أجيب على هذا السؤال

طبعا الإباضية مذهب وسمية الإباضية بهذا الإسم نسبةً إلى الإمام عبدالله بن إباض مؤسس المذهب ، لكنها نسبة إلى زيد بن ثابت تلميذه. نشأت الإباضية عندما رفض ١٢ الف مسلم موقف علي بن أبي طالب (كرم الله وجهه) بعدما وافق على التفاوض مع معاوية على شيء ثابت وصحيح وهو بيعة المسلمين له. وتنتشر الإباضية في سلطنة عُمان حيث يمثلون حسب بعض الإحصائيات ما يقارب ٧٠٪؜ من العُمانيين وينتشر أيضا في جبل نفوسة وفي زوارة في ليبيا ووادي مزاب في الجزائر وجربة في تونس وبعض المناطق في شمال أفريقيا وزنجبار

أولا: ليس هنالك فرق بين السنة والإباضية إلا في أشياء بسيطة جدا ، وهنالك بعض الإختلافات البسيطة في الصلاة عن السنة
مثلا من الفروقات
أن الإباضية لا يُربعون أيديهم في الصلاة بل يجعلونها منسدلة (أي يجعلها مستقيمة إلى الأسفل) مثل هذه
في الإباضية لا يتم قول (آمين) بعد قرآءة الفاتحة
في الإباضية يكون التسليم في نهاية الصلاة فقط تسليم واحد بعكس السنة تسليمين

فقط هذه هي الإختلافات في الصلاة بيننا وبين السنة. وحتى أنهم في سلطنة عمان يصلي السني والإباضي في نفس المسجد وفي صف واحد مثل ما ذكر الشقيري في أحد من حلقاته

أما عن الأمور الأخرى فهيه أيضا أشياء بسيطة جدا مثل

١) أن الإباضيين لا يؤمنون برؤية الله يوم القيامة بعكس السنة ، وطبعا هذا شيء فيه إختلاف كبير بين العلماء ، حيث لم يرد دليل واضح على ما هو القول الأصح ، ويتم تفسير عدم رؤية الله يوم القيامة لدا الإباضية ، بحكم أننا لو رأيناه لأُعتُبر أن له شكل محدد ، أي أنه الله له حد لا يقدر أن يتجاوزه (وحاشا على الله ذلك

٢) في الإباضية لا يعتبرون من نطق بشهادتين مباشرةً مسلم ، بل يشترط عليه تطبيقها في حياتة وأفعاله ، وبعدها يشهد لها بالإسلام ، بدليل الكثير من الآيات التي تأمر بإِتَباع القول بالعمل مثل: (يا أيها الذين آمنوا لِمَ تقولون ما لا تفعلون، كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون) و أيضا: (و العصر، إن الإنسان لفي خسر، إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر

وهذا إقتباس يوضح المعنى
لقد كان رسول الله يقول وهو يدعو الناس إلى الإسلام في مَكَّة: «أيها الناس، قولوا لا إله إِلاَّ الله تفلحوا» وكفار قريش كانوا يعلمون أَنَّها ليست كلمة تقال بالألسن ولو كانت كذلك لقالوهَا ، وعصمت دماؤهم ، وَإنَّمَا هي التزام بمقتضى هذه الكلمة ، وانقياد كامل لله ورسوله ، وهم غير مستعدين لذلك، ولذلك فلم يؤمن إِلاَّ من أدرك المعنى الحقيقي للكلمة. وعلى هذا الأساس يفهم قول النبي صلى الله عليه وسلم: «من قال لا إله إِلاَّ الله دخل الْجَنَّة». فمن قال: «لا إله إِلاَّ الله مُحمَّد رسول الله» عليه أن يعمل بمقتضاها ، وهذا الذي عليه الإباضية

وهنالك الكثير من الإشاعات التي تنشر عن الإباضية وهي غير صحيحة

١) الإباضية من الخوارج
وهذا طبعا غير صحيح ، لأن المعارضين إنقسموا إلى ثلاث مجموعات
مجموعة تحت إمرة عبدالله بن صفار ، ومجموعة تحت إمرة عبدالله بن نافع الأزرق ، ومجموعة تحت إمرة عبدالله بن إباض ، وهذه المجموعات إتجهت إتجاهين مختلفين
الأول: عارضوا السلطة معارضة صحيحة لا تخرجهم عن الدين ، وهؤلاء هم الإباضية
الثاني: عارضوا السلطة معارضة متطرفة وهؤلاء هم الخوارج

٢) الإباضية يقولون أن القرآن مخلوق
في بداية الأمر إنقسم الإباضية أنفسهم إلى قسمين فمنهم من قال أن القرآن مخلوق ومنهم من قال غير مخلوق ، ولكن في النهاية أتفق أغلبهم على أنه غير مخلوق
وهذا الإقتباس يوضح ذلك
عندما وصلت أخبار الفتنة إلى الإباضية في سلطنة عمان والمغرب حينئذ ، دارت النقاشات فيها وبما أنهم لم يشتركوا في تلك الفتن ولم يقعوا تحت العواطف. فكان بحثهم في القضية موضوعيا ، لأنهم انطلقوا من قاعدة الحجة والدليل ، وليس من باب التكفير والإكراه والضغائن والأحقاد. وهم أيضا اختلفوا فيها ولهم فيها رأيان معتمدان في المذهب ، والاختلاف ناتج عن معنى كلمة القرآن: هل هو علم الله وكلامه الذاتي أم هو المصحف؟ فمنهم من قال بأن القرآن مخلوق ، ومنهم من قال بأنه غير مخلوق (ولكن لم يكفر أحد منهم الآخر كما حصل في العراق). فعلماء الإباضية في المغرب وقتئذ اتفقوا على أن القرآن مخلوق ، أما في سلطنة عمان فقد اختلف العلماء في خلق القرآن ذلك الوقت في بداية الأمر وخصوصا بين الإمامين محمد بن محبوب بن الرحيل وبين محمد بن هاشم (مع أن الرأي الغالب بين أئمة الأباضية عامة كان إستنكار أو نفي المسألة)[١٤] واستمر النقاش فيها فترة من الزمن؛ وعندما خافوا الفتنة والانشقاق ، اجتمعوا في مدينة دما (السيب حاليا) واتفقوا على الاكتفاء بما كان عليه السلف ، وهو الكف عن التصريح بخلق القرآن أو عدمه

٣) تفسير كفر النِعمه لدى الإباضية
إن الإباضية يرون أن المسلم إذا ضيع الفرائض الدينية ، أو ارتكب كبائر دون أن يتوب إلى الله توبة نصوحا ، يعد عاصيا ، فتسميه في هذه الحالة فاسقا لأنه ليس بمؤمن ولا بمشرك ، فلا تخرجه عن ملة الإسلام ، ويطلق عليه كافرا كفر نعمة ، ويرون أن تارك الصلاة الفرائض وخاصة الصلاة كافر كفر نعمة ، ولا يغفر ذنبه إلا بالتوبة ، حتى ولو مات شهيدا وهو مصر على الكبائر، فإن ذلك لا يغني عنه شيئا ، لأن الكافر لا يقبل منه عمل