The Principles and Keys of Good Character
Good character has its roots, its keys, and its foundations.
Al-Ghazālī, may God be pleased with him, says that its foundations are four: wisdom, courage, justice, and chastity.
1. Wisdom:
It is a state of the soul by which one distinguishes right from wrong in all matters of choice.
We can define wisdom as a condition of the soul that perceives what is correct in all voluntary actions.
It is like having a scale to weigh right from wrong: “He grants wisdom to whom He wills; and he to whom wisdom is granted has been given much good; but none take heed except those of understanding.” (Qur’an 2:269)
2. Courage:
Courage involves boldness, but not recklessness. It is the boldness that drives a person to act and take initiative.
Even if others hesitate or withdraw, courage enables one to proceed with strength.
3. Justice:
“Justice is the foundation of rule.”
When justice is removed from a nation, that nation falls into discord.
Justice is indeed the foundation of governance and society.
4. Chastity (ʿIfāʾ):
Chastity means refinement, restraining oneself from immoral desires.
It produces modesty, and modesty is entirely good.
If these four foundations are absent in an individual, a group, or a nation, it is as if the highest principles of good character have been destroyed.
God Almighty praises good character: “And indeed, you are of a great moral character.” (Qur’an 68:4)
And Lady ʿĀ’ishah, may God be pleased with her, said: “The Prophet ﷺ was the Qur’an in his character.”
Ways to Recognize the Flaws of the Soul (Al-Ghazālī, Ihyāʾ ʿUlūm al-Dīn):
1. Through a Teacher (Al-Muʿallim):
Sit before a perceptive teacher—traditionally called a shaykh—who understands the faults of the soul.
Parents, guides, and teachers educate us in this way. This remains the primary path, though such teachers are rare today.
2. Through a Friend (Al-Ṣadīq):
In Arabic, a friend (ṣadīq) is called so because he is truthful to you, not because he flatters you.
A true friend points out your faults honestly.
As ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, may God be pleased with him, said: “May God have mercy on the one who points out my faults and prays for me.”
3. Through Self-Reflection (Al-Taʾammul):
One can discern the flaws of the soul through sincere and honest self-examination.
4. Through the Tongues of Enemies (Al-Adāʾ):
Sometimes, one can learn one’s faults from the criticism of enemies.
This is not merely because they oppose you, but as a prompt to examine oneself: “Do you see the speck in your brother’s eye but ignore the beam in your own?” Start with yourself before addressing others.
5. Through Social Interaction (Mukhalatah al-Nās):
A believer is the mirror of his brother.
Observing how you interact with people can reveal flaws you might not notice alone.
— Prof. Dr. Ali Jum‘ah
حسن الخلق له أصول، له مفاتيح، له أسس
والغزالي رضي الله تعالى عنه يقول إن أصوله أربعة : الحكمة، والشجاعة، والعفة، والعدل
الحكمة : هيئة للنفس بها تُدرك النفس الخطأ من الصواب في جميع الأحوال الاختيارية، فنستطيع أن نعرّف الحكمة بأنها حالةٌ للنفس تُدرك بها الصواب في جميع الأحوال الاختيارية أو الأفعال الاختيارية، يعني عندي ميزان أوزن به الصح من الخطأ {يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
الشجاعة : وفيها جُرأة، ولكنها ليست تهور، جُرأة تدعو الإنسان إلى العمل والإقدام، وقد يكون الإحجام مقبلين ومدبرين، ولكن بشجاعة بقوة.
الثالثة: العدل : «العدل أساس الملك» العدل الذي إذا ما نُزع من أمةٍ وصلت هذه الأمة إلى الفتن؛ فالعدل أساس الملك
الرابعة: العفة : ومعناها التأدب، معناها منع النفس عن الشهوات القبيحة، معناها يتولد منها الحياء، والحياء خيرٌ كله
فإذن هذه الأصول الأربعة الكبيرة التي إذا ما سُلبت من الإنسان، أو ما سُلبت من جماعةٍ من الجماعات البشرية، أو ما سُلبت من أمةٍ من الأمم، أو مجتمعٍ من المجتمعات؛ فكأنما حطمنا المبادئ العليا لحُسن الخلق، ربنا سبحانه وتعالى يقول: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ}، يمدح حسن الخلق، وكانت السيدة عائشة رضي الله تعالى عنها تقول: «كان رسول الله ﷺ خُلُقه القرآن
وهناك طرق لمعرفة عيوب النفس تكلم عنها الغزالي في الإحياء
الطريق الأول: (المعلم) أن الإنسان يجلس بين يدي معلم بصير، قديما نُسميه الشيخ المربي، وهو بصيرٌ بعيوب النفس، ولذلك الأستاذ يربينا، الأب يربينا، الأم تربينا، المرشد المعلم يربينا؛ فأول طريق هو طريق التلقي من الشيخ العارف البصير بعيوب النفس، الناصح الأمين الذي يريد أن ينقل لي تجربته، والذي أصبح الآن في عصرنا هذا قليلًا
الطريق الثاني: (الصديق) وسُمي صديقًا في اللغة العربية لأنه يَصْدُقك لا يُصدّقك .فصديقك من صدَقك لا من صدّقك، يعني لماذا هو صديق فعيل يعني؟ لأنه مصدّق، لماذا؟ لأنه يَصْدُقك القول، يقولك الحكاية زي ما هو شايفها؛ ولذلك كان سيدنا عمر يقول: رحم الله امرأ أهدى إليّ عيوبي يدعي له، فـإن صديق الحق من كان معك … * … ومن يضر نفسه لينفعك فالصديق سُمي بذلك لأنه يصدقك القول لا إن هو يُصدّقك وينافقك
الطريق الثالث: (التأمل) فيمكن أن ندرك عيوب النفس بالتأمل عندما يكون الإنسان صادق جدا مع نفسه
والطريق الرابع : (ألسنة الأعداء) يمكن أن تُعرف عيوب النفس عن طريق ألسنة الأعداء .فليس معني إن العدو بيذمني فأخذ هذا من باب العداوة ولكن أول شيء أتهم نفسي وأنظر هل ما يقوله صحيح ؟ «أترى القذاة في عين أخيك وتدع جذع النخلة في عينك» فيجب أن يتنبه إلى جذع النخلة الذي في عينه؛ فعندما يري الأعداء يذموه بشيء عليه أن يتهم نفسه «ابدأ بنفسك ثم بمن تعول
والطريق الخامس : (مخالطة الناس) فالمؤمن مرآة أخيه «فلينظر أحدكم من يخالل» « رحم الله امرأً أهدى إلي عيوبي
أ.د. #علي_جمعة
No comments:
Post a Comment