أَوْلِيَاءَ اللهِ

Our Lord, Glorified and Exalted, says:

{Unquestionably, the allies of God—there will be no fear upon them, nor will they grieve.}

He, سبحانه وتعالى, is speaking about this group who are among His allies.

“Awliyā’” is the plural of walī. Linguistically, walī refers to the rain that comes close to the wasmī rain. The first rainfall is called wasmī, and the rain that comes very close after that first rainfall is called walī.

So walī carries the meaning of closeness. Thus, the allies of God are those who are brought near to God. In closeness, mercy occurs; in closeness, love occurs; in closeness, response occurs; in closeness, tranquility occurs; and in closeness, illumination occurs. Therefore, the allies of God are, in the truest sense of the word, those who are near—“the allies of God,” meaning those brought close to God.

Without doubt, when there is closeness and distance, the matter differs. There is one who is near, one who is nearer, one who is close, and one who is less close than another. Closeness itself has degrees. The People of God paused at this verse, reflecting and contemplating the universal state of those devoted servants brought close to God—those who devoted their religion sincerely to Him. The People of God stated that these allies fall into three categories:

The first they called the common folk, because they are many.

The second they called the elite.

The third they called the elite of the elite.

In truth, this division is general. When Najm al-Din Kubra authored his books on the spiritual path, he said—taking this from Ruzbihan al-Baqli, from whom he received knowledge in Egypt—that the number of paths to God equals the number of breaths of created beings.

Meaning that each one of us has a rank with God. The paths to God are as numerous as the breaths of all worshipping creatures. Among us are those who are near, those who are in the middle, and those who are distant. This closeness includes those among the common folk, the elite, and the elite of the elite. These are general classifications. The statement “the paths are according to the breaths of creation” shows that the details are almost personal—each person has a unique path to God—though there are general approaches, methods, and paths that give a person a particular way to God.

He says: {Unquestionably, the allies of God—there will be no fear upon them, nor will they grieve.}

Here we see that it is stated absolutely. When restrictions are few, the meaning expands. “No fear upon them, nor will they grieve”—is this in this world or the Hereafter? It is not specified. Therefore, it applies to both this world and the Hereafter. Whenever restrictions are removed, the meaning broadens. Since it was not restricted to this world nor to the Hereafter, it includes both.

“No fear upon them, nor will they grieve”—absolutely: in all circumstances, with all people, at all times, in this world and the Hereafter, in every place, whether alive or dead. This is a profound and unrestricted expression that places the allies of God in a lofty rank, in this world and the next.

Some people deny this threefold division mentioned by the People of God and say: “All Muslims are allies of God.” This is neither observable, nor realistic, nor correct. The allies of God are those who have traveled the path to God. And the path to God is restricted, firstly, by the Qur’an and the Sunnah, and secondly by remembrance (dhikr) and reflection (fikr).

Can someone be an ally of God merely by being Muslim, or by being Muslim while neglecting obligations? This is not correct. Rather, remembrance and reflection are essential, as stated in His saying:

{Those who remember God while standing, sitting, and lying on their sides, and who reflect upon the creation of the heavens and the earth: “Our Lord, You did not create this in vain; glory be to You, so protect us from the punishment of the Fire.”}

These are people whose hearts are attached to places of prostration, waiting for the prayer in their hearts even after the prayer—“and a man whose heart is attached to the mosques.” The word masājid (mosques) is the plural of masjid, which is a verbal noun that can indicate time, place, and action. Thus, it does not mean only physical mosques, but rather the times of prayer and the places of prostration—where a person’s heart is attached, fearing that he might miss the meeting with God.

{Unquestionably, the allies of God—there will be no fear upon them, nor will they grieve.}

Thus, there is no fear in their hearts, nor in their minds, nor in their souls, nor in their inner selves. The reason for this is reliance upon God (tawakkul). Reliance upon God, for the righteous allies of God, leads them to surrender and contentment. Therefore, they do not fear. They rely upon God—so whom should they fear? Who could possibly stir fear in their hearts?

That is their state. As for their station, they do not grieve.

— Prof. Dr. Ali Gomaa

يقول ربنا سبحانه وتعالى: {أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ}
يتكلم سبحانه وتعالى عن هذه الطائفة التي هي من أوليائه
وأولياء جمع: ولي ، والولي هو هذا المطر القريب من الوسميِّ ، فأول دفعات المطر تأتي يسمونها بالوسميِّ ، ثم بعد ذلك القريب منه جدًّا من هذه الدفعة الأولى – يسمونها بالوليِّ

فالوليُّ فيه معنى القرب ، فأولياء الله سبحانه وتعالى مقرّبون إلى الله ، وفي القرب تحدث الرحمة ، وفي القرب يحدث الحب ، وفي القرب تحدث الاستجابة ، وفي القرب تحدث السكينة ، وفي القرب تحدث النورانية ؛ ولذلك فأولياء الله سبحانه وتعالى هم في القرب بأصل الكلمة (أَوْلِيَاءَ اللهِ) أي: أولئك المقرّبون إلى الله سبحانه وتعالى

وبدون شك: إذا كان هناك قرب وبعد فإن الأمر يختلف ، فهناك مَنْ هو قريب ، وهناك مَنْ هو أقرب ، وهناك مَنْ هو قريب ، وهناك مَنْ هو أقلّ قربًا من هذا القريب ؛ ولذلك القرب كله درجات ، وحاول أهل الله أن يقفوا عند تلك الآية ، وأن يتأملوا وأن يتدبروا الحال الكوني لأولئك العابدين المقربين إلى الله سبحانه وتعالى مِمَّنْ أخلصوا دينهم ، وتكلم أهل الله على أن هؤلاء الأولياء على ثلاثة أنحاء
الأول: أسموه بالعوام ؛ لأنهم كثر، والثاني: أسموه بالخواص ، والثالث: أسموه بخواص الخواص

وهذه الثلاثة في الحقيقة: هي إجمالي ، عندما أَلَّف “نجم الدين كبرى” كتبه عن الطريق ، قال – وهذا يأخذه من روزبهان البقليِّ ، وهو يتلقى عليه العلوم في مصر – فيقول: عدد الطرائق – إلى الل ه- على أنفاس الخلائق
يعني: وكأن كل واحدٍ منا له درجة عند الله سبحانه وتعالى ، لدرجة أن الطريق إلى الله عددها: عدد أنفاس الخلائق الموجودة العابدة لله سبحانه وتعالى
هذا الطريق إلى الله تعالى منا مَنْ هو قريب ، ومنا مَنْ هو في الوسط ، ومنا مَنْ هو بعيد. وهذا القرب: منا مَنْ هو في العوام ، ومنا مَنْ هو في الخواص ، ومنا مَنْ هو في خواص الخواص. هذه أمور إجمالية ، فعدد الطرائق على أنفاس الخلائق هذه ، تُبَيِّن لك أن التفصيل وكأنه شخصي ، مع كل شخصٍ منا طريقٌ إلى الله سبحانه وتعالى ؛ إنما هناك مشارب ومناهج ، وطرق عامة ، تجعل الإنسان له طريقٌ معين إلى الله سبحانه وتعالى

يقول: {أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} وهنا نراه قد أطلق ، وإذا قَلَّت القيود زاد الموجود. {لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} في الدنيا ، أو في الآخرة؟ لم يذكر. إذن ، ففي الدنيا والآخرة. كلما قَلَّت القيود كثر الموجود. ما دام لم يقيدها بالدنيا ، ولم يقيدها بالآخرة ، فهي تشمل الاثنين معًا ، فهي في الدنيا والآخرة

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ، مطلقًا ، يعني: في جميع الأحوال ، مع جميع الأشخاص ، في كل الأزمان ، في الدنيا والآخرة ، وفي كل مكان ، أحياءً وأمواتًا
لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ، كلمةٌ بليغة مطلقة ، تُنزل أولياء الله سبحانه وتعالى في مكانة عالية ، في الدنيا وفي الآخرة
بعض الناس ينكر هذا التقسيم الثلاثي الذي قاله أهل الله ، ويقولون: كل المسلمين من أولياء الله. وهذا لا مشاهد ، ولا هو واقع ، ولا هو صحيح. أولياء الله الذي ساروا في طريق الله ، وطريق الله مقيدٌ أولًا بالكتاب وَالسُّنَّة ، ومقيدٌ ثانيًا بالذكر والفكر

فشخص بمجرد إسلامه ، أو هو مسلم ولا يقيم فروضه ، يكون وليًّا من أولياء الله! هذا أمرٌ غير صحيح ، بل لابد من الذكر والفكر ، على حد قوله تعالى: {الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} أشخاص قلوبهم معلقةٌ بمواطن السجود ينتظرون الصلاة في قلوبهم بعد الصلاة، «ورجلٌ قلبه معلقٌ بالمساجد». و (المساجد) جمع: (مسجد) ، وهو مصدر ميمي يصلح للدلالة على الزمان والمكان والحدث
ولذلك فليست هذه المساجد بمعنى الجوامع ؛ وإنما هي بأوقات الصلاة ومواطن السجود ؛ حيث يتعلق قلب الإنسان أَلَّا يفوته لقاء الله سبحانه وتعالى

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ، إذن، فلا خوف في قلوبهم ، ولا في عقولهم ، ولا في أرواحهم ، ولا في أنفسهم ، وسبب ذلك: هو التوكل ، فالتوكل عند أولياء الله الصالحين يؤدي بهم إلى التسليم ، وإلى الرضا؛ ولذلك لا يخافون ، هم يتوكلون على الله ، مِمَّنْ يخافون؟ وَمَنْ هذا الذي يستطيع أن يُحَرِّك الخوف في قلوبهم؟ هذا حالهم، أما مقامهم: فهم لا يحزنون.
أ.د. #علي_جمعة