السادة الأشاعرة

The Ashʿarīs and Their Creed

The Ashʿarīs are those who are affiliated with Imām Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī in matters of creed. Before explaining what the Ashʿarī school of theology is, it is necessary first to become acquainted with Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī himself.

---

Imām Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī and the Praise of Scholars for His Method

He is Imām Abū al-Ḥasan ʿAlī ibn Ismāʿīl ibn Abī Bishr Isḥāq ibn Sālim ibn Ismāʿīl ibn ʿAbd Allāh ibn Mūsā ibn Bilāl ibn Abī Burdah ʿĀmir, the son of the Companion of the Messenger of God ﷺ, Abū Mūsā al-Ashʿarī.

He was born, may God be pleased with him, in the year 260 AH in Basra, and it is also said that he was born in 270 AH. There is disagreement concerning the year of his death: it is said he died in 333 AH, or 324 AH, or 330 AH. He passed away in Baghdad, may God have mercy on him, and was buried between al-Karkh and Bāb al-Baṣrah.

Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī was a Sunni from a Sunni household. He later studied Muʿtazilite theology under Abū ʿAlī al-Jubbāʾī and followed the Muʿtazilah for a time. Then he repented and ascended the pulpit in the Grand Mosque of Basra on a Friday and proclaimed loudly:

“Whoever knows me knows me, and whoever does not know me, I shall introduce myself. I am so-and-so, son of so-and-so. I used to say that the Qur’an was created, that God cannot be seen by the eyes, and that I myself create evil actions. I now repent and renounce these beliefs. I am committed to refuting the Muʿtazilah and exposing their errors and shortcomings.”

The jurist Abū Bakr al-Ṣayrafī said:

“The Muʿtazilah had raised their heads high until al-Ashʿarī emerged and confined them to narrow cones.”

Qāḍī ʿIyāḍ al-Mālikī said of him:

“He authored works for the people of the Sunnah, established proofs for affirming the Sunnah and for what the innovators denied of God’s attributes and His being seen. He affirmed God’s speech, power, and transmitted matters. The people of the Sunnah attached themselves to his books, learned from him, studied under him, and followed his method. His students and followers became numerous, seeking to learn these methods in defending the Sunnah and presenting proofs and evidences in support of the religion. They were named after him and became known as al-Ashʿarīs. Previously they were known as ‘the affirmers,’ a label given to them by the Muʿtazilah because they affirmed what the latter denied. The people of the Sunnah in both East and West use his proofs and follow his path, and many have praised him and his method.”
(Tartīb al-Madārik)

Tāj al-Dīn al-Subkī said:

“This is a clarification that the method of the Shaykh—meaning al-Ashʿarī—is the method followed by the recognized scholars of Islam and the distinguished members of the four schools of law in matters of lawful and unlawful, and those who uphold the religion of our master Muḥammad, peace and blessings be upon him.”
(Īḍāḥ al-Burhān)

Al-Isnawī said:

“He is the defender of the people of the Sunnah, the suppressor of the Muʿtazilah and other innovators by his speech and his pen. He authored many works, and his fame makes lengthy mention unnecessary.”
(al-Idrāk fī al-Funūn)

Qāḍī Ibn Farḥūn al-Mālikī said:

“He was a Mālikī who authored works for the people of the Sunnah, established proofs for affirming the Sunnah, and refuted what the innovators denied… He presented clear proofs from the Qur’an, the Sunnah, and sound rational evidence, refuted the doubts of the Muʿtazilah and later atheists, authored extensive works from which the Ummah benefited, debated the Muʿtazilah and prevailed over them…”
(al-Dībāj al-Mudhahhab)

---

The Ashʿarī Creed Regarding the Point of Dispute

The creed of Ahl al-Sunnah wa al-Jamāʿah—the Ashʿarīs and the Māturīdīs—is clear in all chapters of the science of divine unity. However, the issue most often denied by those ignorant of the reality of the school concerns belief in God, specifically what relates to “attributions to God” or what are known as the “reported attributes.”

This arose because some expressions found in the Qur’an, which God attributed to Himself, were taken literally by some, leading to likening the Creator to His creation. The people of truth, however, regarded these expressions as belonging to the ambiguous verses and therefore refrained from delving into their meanings.

They hold that these reported attributes are not established by reason but by revelation. Thus, their approach is to affirm them as they came without affirming their literal linguistic meanings, since those meanings imply characteristics incompatible with God’s transcendence. This was the way of the early scholars of Ahl al-Sunnah, later known as the Ashʿarīs.

Later scholars adopted interpretive explanation (taʾwīl) when literal affirmation in the manner of anthropomorphists led some to assert corporeality and its implications. Both early and later scholars agree on affirmation and passing over these texts without denying them or believing in their literal meanings that imply resemblance to creation. The later scholars merely added that such expressions must be understood in a way befitting God.

Thus they would say to an opponent: if you insist on assigning a meaning, then affirm any meaning except one that diminishes God or likens Him to His creation. For example, “the Eye of God” means His care and protection, as in the verse: “That you may be brought up under My Eye” (Qur’an 20:39), but not a physical organ. Hence it is said that the method of the Salaf is a creed-based approach, while the method of the Khalaf is one of debate.

This is the Sunni approach to such expressions—those which, if taken literally, would necessarily imply anthropomorphism.

Al-Ḥāfiẓ al-ʿIrāqī said regarding the “Face” of God:

“The mention of God’s Face appears repeatedly in the Qur’an and Sunnah, and people have two well-known approaches:
(1) to affirm them as they came without asking how, believing in them and consigning their meaning to God, with certainty that nothing is like Him;
(2) to interpret them in a manner befitting His noble essence, such that ‘Face’ means existence.”
(Ṭarḥ al-Tathrīb)

Ibn Qudāmah al-Maqdisī said in Lumʿat al-Iʿtiqād:

“Everything that appears in the Qur’an or is authentically reported from the Prophet ﷺ regarding the attributes of the Most Merciful must be believed in and accepted with submission, without interpretation, denial, resemblance, or likening. What is ambiguous should be affirmed in wording and its meaning consigned to God…”

Imām Aḥmad ibn Ḥanbal said regarding the hadiths of divine descent and vision:

“We believe in them and affirm them without how or meaning, and we do not reject anything of them…”

Imām al-Shāfiʿī said:

“I believe in God and in what has come from God according to God’s intent, and I believe in the Messenger of God and what has come from the Messenger of God according to the Messenger’s intent.”

---

The Reality of the Ashʿarīs’ Attribution to Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī

Some may ask: if the Ashʿarīs follow Ahl al-Sunnah, why do they not simply call themselves Ahl al-Sunnah wa al-Jamāʿah? Why attribute themselves to Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī instead of directly to the Prophet ﷺ and his Companions?

This doubt does not occur to scholars, but only to the uninformed, because scholars know that terminology itself is not the criterion—proof is. The Ashʿarīs attributed themselves to Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī because, when sects emerged each claiming to represent the creed of the Prophet ﷺ and his Companions, it became necessary to distinguish the creed as articulated and defended by al-Ashʿarī.

As al-Subkī said:

“Know that Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī did not invent an opinion nor originate a creed. Rather, he clarified the doctrines of the Salaf and defended the creed of the Companions of the Messenger of God ﷺ. Attribution to him is only because he systematized and defended the path of the Salaf with evidence.”
(Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyyah)

Likewise, just as the school of the people of Madinah is attributed to Mālik—not because Mālik invented it, but because he clarified and transmitted it—so too is the Ashʿarī school attributed to Abū al-Ḥasan.

Tāj al-Dīn al-Subkī said:

“The Hanafis, Shafiʿis, Malikis, and the virtuous Hanbalis in matters of creed are united upon the doctrine of Ahl al-Sunnah wa al-Jamāʿah, following the path of Shaykh al-Sunnah Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī…”

Ibn ʿĀbidīn said:

“Ahl al-Sunnah wa al-Jamāʿah are the Ashʿarīs and the Māturīdīs, who agree except in minor issues.”

Thus, saying that the creed of the Prophet ﷺ and his Companions is the creed of the Ashʿarīs is simply a statement of reality—just as it is said that the Prophet’s recitation was predominantly that of Nāfiʿ, even though Nāfiʿ did not meet the Prophet ﷺ.

In conclusion, the creed of the Salaf was to affirm and pass over the revealed attributes without affirming their literal meanings that imply resemblance, as stated by Imām al-Shāfiʿī, Imām Aḥmad, and others. This is the creed of the Ashʿarīs. And God knows best.

Prof. Dr. ʿAlī Jumʿah

الأشاعرة هم من ينتسبون إلى الإمام أبي الحسن الأشعري في مذهبه الاعتقادي، وقبل أن نعرف ما هو المذهب الأشعري نتعرف أولا على أبي الحسن الأشعري.
الإمام أبو الحسن الأشعري وثناء العلماء على مذهبه :
هو الإمام أبو الحسن علي بن إسماعيل بن أبي بشر إسحاق بن سالم بن إسماعيل بن عبد الله بن موسى بن بلال بن أبي بُردَةَ عامر ابن صاحب رسول الله ﷺ أبي موسى الأشعري.
ولد رضي الله عنه سنة ستين ومائتين (260 هـ) بالبصرة، وقيل: بل ولد سنة سبعين ومائتين (270 هـ)، وفي تاريخ وفاته اختلاف منها أنه توفي سنة ثلاث وثلاثين وثلاثمائة (333 هـ)، وقيل: سنة أربع وعشرين وثلاثمائة (324 هـ)، وقيل: سنة ثلاثين وثلاثمائة (330 هـ)، توفي رحمه الله ببغداد ودفن بين الكرخ وباب البصرة.
كان أبو الحسن الأشعري سنّيـا من بيت سنّة، ثم درس الاعتزال على أبي علي الجبَّائي وتبعه في الاعتزال، ثم تاب ورَقِيَ كرسيّا في المسجد الجامع بالبصرة يوم الجمعة، ونادى بأعلى صوته: من عرفني فقد عرفني ومن لم يعرفني فإني أعرفه بنفسي، أنا فلان بن فلان كنت أقول بخلق القرآن، وأن الله لا تراه الأبصار، وأن أفعال الشر أنا أفعلها، وأنا تائب مقلع، معتقد للرد على المعتزلة مخرج لفضائحهم ومعايبهم.
قال الفقيه أبو بكر الصَّيرَفي: «كانت المعتزلة قد رفعوا رءوسهم حتى نشأ الأشعري فحجزهم في أقماع السَّماسم».
قال عنه القاضي عياض المالكي : « وصنف لأهل السنة التصانيف، وأقام الحجج على إثبات السنة، وما نفاه أهل البدع من صفات الله تعالى ورؤيته، وقدم كلامه، وقدرته، وأمور السمع الواردة. قال : تعلق بكتبه أهل السنة، وأخذوا عنه، ودرسوا عليه، وتفقهوا في طريقه، وكثر طلبته وأتباعه، لتعلم تلك الطرق في الذب عن السنة، وبسط الحجج والأدلة في نصر الملة، فسموا باسمه، وتلاهم أتباعهم وطلبتهم، فعرفوا بذلك – يعني الأشاعرة – وإنما كانوا يعرفون قبل ذلك بالمثبتة، سمة عرفتهم بها المعتزلة؛ إذ أثبتوا من السنة والشرع ما نفوه. قال : فأهل السنة من أهل المشرق والمغرب، بحججه يحتجون، وعلى منهاجه يذهبون، وقد أثنى عليه غير واحد منهم، وأثنوا على مذهبه وطريقه »( ترتيب المدارك).

وقال عنه التاج السبكي : « ذكر بيان أن طريقة الشيخ- يعني الأشعري- هي التي عليها المعتبرون من علماء الإسلام والمتميزون من المذاهب الأربعة في معرفة الحلال والحرام والقائمون بنصرة دين سيدنا محمد عليه أفضل الصلاة والسلام »( إيضاح البرهان في الرد على أهل الزيغ والطغيان).

قال عنه الإسنوي : « هو القائم بنصرة أهل السنة القامع للمعتزلة وغيرهم من المبتدعة بلسانه وقلمه، صاحب التصانيف الكثيرة، وشهرته تغني عن الإطالة بذكره »( الإدراك في الفنون).
وقال القاضي ابن فرحون المالكي عنه : «كان مالكيًا صنف لأهل السنة التصانيف وأقام الحجج على إثبات السنن وما نفاه أهل البدع…، ثم قال: «فأقام الحجج الواضحة عليها من الكتاب والسنة والدلائل الواضحة العقلية، ودفع شبه المعتزلة ومن بعدهم من الملاحدة، وصنف في ذلك التصانيف المبسوطة التي نفع الله بها الأمة، وناظر المعتزلة وظهر عليهم، وكان أبو الحسن القابسي يثني عليه، وله رسالة في ذكره لمن سأله عن مذهبه فيه أثنى عليه وأنصف، وأثنى عليه أبو محمد بن أبي زيد وغيره من أئمة المسلمين »( الديباج المذهب في معرفة أعيان علماء المذهب).

** بيان عقيدة الأشاعرة في محل النزاع :

مذهب أهل السنة والجماعة – الأشاعرة والماتريدية – مذهب واضح في جميع أبواب علم التوحيد، ولكن أكثر ما ينكره من جهلوا حقيقة المذهب مسألة في الإيمان بالله، وهي تتعلق بـ «الإضافات إلى الله» أو ما يسمى بـ «الصفات الخبرية».
ونشأ هذا بسبب أن بعض الألفاظ الواردة في القرآن، والتي أضافها الله له في كتابه العزيز يريد بعضهم أن يثبتها على الحقيقة اللغوية مما يلزم منه تشبيه الخالق سبحانه وتعالى بخلقه، وأما أهل الحق فرأوا أن هذه الألفاظ لا نتعرض لمعناها لأنها من قبيل المتشابه.
فهم يرون أن هذه الإضافات أو الصفات الخبرية لم تثبت لله من جهة العقل، وإنما ثبتت بالخبر، فطريقهم فيها هو أن هذه الألفاظ المضافة لله، أو الصفات المخبر بها، يُسلم بها وتمر كما جاءت دون أن يعتقد حقيقة مدلولاتها اللغوية، فلا يقولون نثبتها على المعني اللغوي الحقيقي لها؛ إذ ظاهر الألفاظ يدل على حقائق معانيها معروفة في اللغة، وهذه الحقائق اللغوية تتنافى مع تنزيه الباري سبحانه وتعالى. وعلى هذا درج المتقدمون من أهل السنة والجماعة، والذين عرفوا فيما بعد الأشاعرة.
ومتأخروهم سلكوا مسلك التأويل، حين رأوا أن الإثبات على طريقة المشبهة، أفضى عند بعضهم إلى القول بالجسمية ولوازمها، والمتقدمون من أهل السنة والمتأخرون كلهم متفقون على الإمرار وعدم التعرض للفظة بالنفي، وكذلك عدم اعتقاد حقيقتها اللغوية التي من شأنها تشبيه الرب سبحانه وتعالى بخلقه، ولكن زاد المتأخرون بأن هذه الألفاظ لا يجوز أن يفهم منها إلا ما يليق بالله، فكأنهم يقولون للخصم إذا صممت أن تتكلم عن معنى لهذا الصفات فقل أي معنى إلا المعنى الذي ينقص من قدر الرب ويشبهه بخلقه، فقالوا : أيها الخصم قل : عين الله تعني رعايته وعنايته كما في قوله تعالى : {وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي}، ولكن إياك أن تقول : إنها جارحة؛ ولذا يصلح أن نقول إن مذهب السلف مذهب اعتقاد، ومذهب الخلف مذهب مناظرة.
فهذا مذهب أهل السنة في التعامل مع تلك الألفاظ التي إذا ما أُثبتت على الحقيقة اللغوية تلزم التشبيه قطعًا؛ ولذا قال الحافظ العراقي في معرض الكلام عن «الوجه» : «تكرر ذكر وجه الله تعالى في الكتاب والسنة وللناس في ذلك – كغيره من الصفات – مذهبان مشهوران؛ (أحدهما) : إمرارها كما جاءت من غير كيف فنؤمن بها ونكل علمها إلى عالمها مع الجزم بأن الله ليس كمثله شيء وأن صفاته لا تشبه صفات المخلوقين (وثانيهما) : تأويلها على ما يليق بذاته الكريمة فالمراد بالوجه الموجود »( طرح التثريب). ويقصد بالناس «أهل الحق».
وما أجمل ما قال ابن قدامة المقدسي في لمعة الاعتقاد عن تلك الألفاظ التي توهم التشبيه في حملها على الحقيقة اللغوية حيث قال : « وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل، والتشبيه، والتمثيل وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظًا، وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله اتباعًا لطريق الراسخين في العلم الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى ‏‏: {وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا } وقال في ذم مبتغي التأويل لمتشابه تنزيله : {فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ }،فجعل ابتغاء التأويل علامة على الزيغ وقرنه بابتغاء الفتنة في الذم ثم حجبهم عما أملوه وقطع أطماعهم عما قصدوه بقوله سبحانه وما يعلم تأويله إلا الله ‏.‏
قال الإمام أبو عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل رضي الله عنه في قول النبي ﷺ : “إن الله ينزل إلى سماء الدنيا، وإن الله يرى في القيامة”. وما أشبه هذه الأحاديث نؤمن بها ونصدق بها لا كيف، ولا معنى، ولا نرد شيئا منه، ونعلم أن ما جاء به الرسول حق، ولا نرد على رسول الله ﷺ ، ولا نصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} ونقول كما قال، ونصفه بما وصف به نفسه، لا نتعدى ذلك ولا يبلغه وصف الواصفين، نؤمن بالقرآن كله، محكمه ومتشابهه، ولا نزيل عنه صفة من صفاته لشناعة شنعت ولا نتعدى القرآن والحديث ولا نعلم كيف كنه ذلك إلا بتصديق الرسول ﷺ وتثبيت القرآن.‏ قال الإمام أبو عبدالله محمد بن إدريس الشافعي رضي الله عنه آمنت بالله، وبما جاء عن الله على مراد الله، وآمنت برسول الله، وبما جاء عن رسول الله، على مراد رسول الله ‏.‏
وعلى هذا درج السلف وأئمة الخلف رضي الله عنهم كلهم متفقون على الإقرار والإمرار والإثبات لما ورد من الصفات في كتاب الله وسنة رسوله من غير تعرض لتأويله ‏»( لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد)
حقيقة انتساب الأشاعرة لأبي الحسن :
قد يقول بعضهم : إذا كان الأشاعرة على مذهب أهل السنة فلماذا لا يسمون أنفسهم أهل السنة والجماعة ؟ ولماذا ينتسبون إلى أبي الحسن الأشعري ولا ينتسبون في اعتقادهم إلى النبي صلي الله عليه وسلم وأصحابه ؟
وهذه الشبهة لا تطرأ على أهل العلم، وإنما تطرأ على ضعاف العقول وعوام الناس؛ لأن أهل العلم يعلمون أنه لا مشاحة في الاصطلاح، فالذي يحكم بين أن هذا مذهب حق أو باطل الأدلة وليس المسمى.
ونقول إن الأشاعرة انتسبوا إلى أبي الحسن الأشعري؛ لأن عندما اختلف الناس وظهر المبتدعة ممن أساءوا الأدب مع الله ورسوله وكلهم زعموا أن هذه هي عقيدة النبي ﷺ وأصحابه، فكان لازمًا على المعتقد بعد ظهور الفرق أن يحدد هو على عقيدة النبي ﷺ وأصحابه كما بينها أبو الحسن الأشعري، فأبو الحسن الأشعري لم يبدع مذهبًا في الاعتقاد، وإنما قرر مذهب أهل السنة والجماعة، وذلك ما صرحه به السبكي حيث قال : « واعلم أن أبا الحسن الأشعري لم يبدع رأياً ولم يُنشئ مذهبًا؛ وإنما هو مقرر لمذاهب السلف، مناضل عما كانت عليه صحابة رسول الله ﷺ فالانتساب إليه إنما هو باعتبار أنه عقد على طريق السلف نطاقا وتمسك به، وأقام الحجج والبراهين عليه فصار المقتدي به في ذلك السالك سبيله في الدلائل يسمى أشعريًا»
ثم قال بعد ذلك ما يؤكد كلامه فقال : « قال المآيرقي المالكي: ولم يكن أبو الحسن أول متكلم بلسان أهل السنة؛ إنما جرى على سنن غيره، وعلى نصرة مذهب معروف فزاد المذهب حجة وبيانًا، ولم يبتدع مقالة اخترعها ولا مذهبا به، ألا ترى أن مذهب أهل المدينة نسب إلى مالك، ومن كان على مذهب أهل المدينة يقال له مالكي، ومالك إنما جرى على سنن من كان قبله وكان كثير الاتباع لهم، إلا أنه لما زاد المذهب بيانا وبسطا عزي إليه، كذلك أبو الحسن الأشعري لا فرق، ليس له في مذهب السلف أكثر من بسطه وشرحه وما ألفه في نصرته »( طبقات الشافعية).
ويقول التاج السبكي : «وهؤلاء الحنفية، والشافعية، والمالكية، وفضلاء الحنابلة في العقائد يد واحدة كلهم على رأي أهل السنة والجـماعة يدينون لله تعالى بطريق شيخ السنة أبي الحسن الأشعري رحمه الله، … ثم يقول بعد ذلك: « وبالجملة عقيدة الأشعري هي ما تضمنته عقيدة أبي جعفر الطحاوي التي تلقاها علماء المذاهب بالقبول ورضوها عقيدة »( معيد النعم ومبيد النقم).
وقال العلامة ابن عابدين : « (قوله : عن معتقدنا) أي عما نعتقد من غير المسائل الفرعية مما يجب اعتقاده على كل مكلف بلا تقليد لأحد، وهو ما عليه أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية، وهم متوافقون إلا في مسائل يسيرة أرجعها بعضهم إلى الخلاف اللفظي كما بين في محله»(«حاشية ابن عابدين»).
ولذلك كله إذا قلنا إن عقيدة النبي ﷺ وأصحابه هي عقيدة الأشاعرة سيكون ذلك تقريرًا للواقع، كما قيل عن النبي ﷺ كانت أغلب قراءته نافع، رغم أن نافع لم ير النبي ﷺ ونافع هو الذي يقرأ مثل النبي ﷺ وليس العكس، ولكن لما كان نافع جامعًا منقحًا لتلك القراءة نسبت إليه وقيل : «إن أغلب قراءة النبي ﷺ نافع» وعليه فيصح أن تقول: «إن عقيدة النبي ﷺ وأصحابه هي عقيدة الأشاعرة ».
تبين مما سبق أن اعتقاد السلف هو الإقرار والإمرار دون التعرض للمعنى اللغوي الذي يوهم التشبيه، كما صرح بذلك الإمام الشافعي والإمام أحمد وغيرهم، وهذه هي عقيدة الأشاعرة، والله تعالى أعلى وأعلم.
أ.د. #علي_جمعة