Building a Civilization

 

Dr. Ali Gomaa

The process of building a civilization is a journey that takes place within the individual's mind, exploring the foundations of their thinking and intellect, and defining the characteristics of their identity and conscience. The effects of this journey then begin to manifest in life, literature, and the arts, carving their place in the history of humanity. To build Islamic civilization, the first step was to identify its central pillar, which, by consensus, is the "text" in its two forms: the Quran and the Sunnah. The second step involves defining the principles of thought upon which this civilization will be built. The third and final step is to define the aims and objectives of this civilization. In this step, the Muslim determines the purpose of their existence and the goal of their creation in this universe, which is known in Islamic tradition as "the issue of obligation." Building a civilization is not a matter of choice, but rather an obligation incumbent upon every Muslim.

This mandate rests on three pillars:

First, the worship of God, the worship that should cultivate humanity and civilization. God Almighty says: “And I did not create the jinn and mankind except to worship Me. I do not want from them any provision, nor do I want them to feed Me. Indeed, it is God who is the Provider, the Possessor of strength, the Firm.” [Adh-Dhariyat: 56-58]

Second, the development of the earth, through constructive activity and abstaining from destructive activity. God Almighty says: “He is the One who produced you from the earth and settled you in it.” [Hud: 61] That is, He commanded you to develop it. And He, the Exalted, says: “And do not commit abuse in the land.” (And the earth, spreading corruption) [Al-Baqarah: 60]

And the third is: purifying the soul. The Almighty says: (He has certainly succeeded who purifies it, and he has certainly failed who corrupts it) [Ash-Shams: 9-10]

These three foundations revolve around a single principle: achieving benefits and averting harms. This is the ultimate goal of all acts of worship, transactions, and legal rulings—indeed, of the religion as a whole. True benefit is that which encompasses the community and is not limited to one group over another.

It is divided into three categories: essential objectives, complementary objectives, and desirable objectives.

Essential objectives are those upon which people's lives depend and which are indispensable for the proper functioning of their affairs. If they are lost, the order of their lives is disrupted, their interests are not served, and chaos and corruption prevail. Scholars have agreed to define them as five overarching objectives: the preservation of religion, life, intellect, and honor (dignity). Humanity), wealth (property), and Islam has prescribed for each of these five necessities rulings that guarantee their existence and formation, and rulings that guarantee their preservation and maintenance. These five necessities are essential for the continuation and preservation of the world order. Therefore, no other religious law differs on them or regarding them; rather, all laws are applied to their preservation. Al-Shatibi says: “The Muslim community, indeed all religions, agree that Islamic law was established to preserve the five necessities, which are religion, life, lineage, wealth, and intellect. Knowledge of them is considered essential by the Muslim community” (Al-Muwafaqat 1/31).

Scholars have not agreed on a specific order for these objectives, as each of them views them from a particular perspective. Taj al-Din al-Subki pointed out that a necessity may be religious or worldly. When they conflict, some scholars consider the religious necessity to take precedence over the worldly necessity, because the former yields eternal happiness, while the latter yields only fleeting happiness. Some scholars have gone so far as to say that the necessities related to this world take precedence over the necessities related to the Hereafter, because the rights of the human being are based on stinginess and constraint, and the rights of God Almighty are based on forgiveness and leniency. Therefore, the rights of the human being take precedence over the rights of God when the two rights are crowded in one place and it is impossible to collect them from it, just as paying off debt takes precedence over paying Zakat on wealth and Zakat al-Fitr. (Al-Ibhaj Sharh al-Minhaj 3/24)

I believe the logical order of these five objectives or fundamental principles is: life, then intellect, then religion, then honor (human dignity), then property. The basis of this logic is that preservation is first obligatory for life, upon which actions, rulings, and obligations are based, then for intellect, because obligations are entrusted to it, then for religion, which refines the soul through worship, and then comes personal dignity and tangible property. An example of what Islamic law has established regarding the priority of what pertains to life over what pertains to general worship is that Islamic law permits eating carrion for the one in dire need. This demonstrates the priority of preserving life over the legal command. Whoever is on the verge of death is legally obligated to eat carrion, pork, or drink alcohol, because abstaining from these is contributing to their own destruction. God Almighty says: “And do not kill yourselves. Indeed, God is ever Merciful to you.” [An-Nisa: 29]

As for the objectives The term “need” (hajiyyah) was defined by Al-Shatibi as: “That which is needed for expansion and to alleviate hardship, which often leads to difficulty and subsequent hardship due to the loss of the desired outcome. If it is not considered, hardship and difficulty will befall those obligated to follow it, but it will not reach the level of the expected corruption in public interests” (Al-Muwafaqat 2/21). Thus, needs are a level below necessities because their absence does not disrupt the order of life. The Sharia has taken into account the realization of the objectives of needs and the removal of hardship from those obligated to follow it. God Almighty says: “And He has not placed upon you in the religion any difficulty” [Al-Hajj: 78]. Aisha, the Mother of the Believers, said regarding the character of the Messenger of God, peace and blessings be upon him: “He was never given a choice between two things except that he chose the easier of the two” [Narrated by Ahmad]. It is for the sake of needs that dispensations and expiations were legislated. And the expiation and other things, and he prescribed dry ablution (tayammum) as a substitute for purification with water when it is unavailable, combining prayers, shortening the four-rak'ah prayers while traveling, and permitting the sick and the traveler to break their fast.

As for the embellishing objectives, Al-Shatibi defined them as: “Adopting what is appropriate from the good customs and avoiding the defiling conditions that sound minds abhor. This is encompassed by the category of noble character traits” (Al-Muwafaqat 2/22). Examples of this are numerous, such as choosing the best in zakat and spending, as Allah Almighty says: “O you who have believed, spend from the good things which you have earned and from that which We have produced for you from the earth. And do not aim toward that which is bad therefrom to spend” [Al-Baqarah: 267]. Another example is marital relations. With kindness and gentleness, God Almighty said: “And live with them in kindness. But if you dislike them…”

د على جمعة

عملية بناء الحضارة هى رحلة تتم فى عقل الفرد يستكشف فيها قواعد تفكيره وعقله ويحدد فيها سمات هويته ووجدانه، ثم تبدأ آثار هذه الرحلة من خلال الظهور فى الحياة والآداب والفنون لتحفر مكانها فى تاريخ البشرية، ولبناء حضارة الإسلام، كانت الخطوة الأولى تحديد محور هذه الحضارة وهو بالاتفاق «النص» بشقيه الكتاب والسُّنة، ثم يبدأ المسلم فى الخطوة الثانية بتحديد قواعد تفكيره التى ستبنى عليها هذه الحضارة، ثم بعد ذلك تبدأ الخطوة الثالثة والأخيرة فى تحديد مقاصد وغايات هذه الحضارة، وفيها يحدد المسلم هدف وجوده والغاية من خلقه فى هذا الكون، وهو ما يعرف فى التراث الإسلامى بـ«بقضية التكليف»، فبناء الحضارة ليس بأمر اختيارى لكنه واجب مكلف به كل مسلم.

أسس هذا التكليف ثلاثة

أولها: عبادة الله، تلك العبادة التى يجب أن تُنشئ إنسان العمارة والحضارة، قال سبحانه وتعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو القُوَّةِ المَتِينُ) [الذاريات: 56: 58]

وثانيها: عمارة الأرض، وذلك بنشاط التعمير والامتناع عن نشاط التدمير، قال تعالى: (هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا) [هود: 61]، أى طلب منكم عمارتها، وقال سبحانه: (وَلاَ تَعْثَوْا فِى الأَرْضِ مُفْسِدِينَ) [البقرة: 60]

وثالثها: تزكية النفس قال عز من قائل: (قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا) [الشمس: 9: 10]

وهذه الأسس الثلاثة تدور حول قاعدة واحدة، وهى تحقيق المصالح ودفع المفاسد، وهذا هو الهدف الأسمى من جميع العبادات والمعاملات والأحكام الشرعية بل الدين فى مجمله، والمصلحة الحقيقية هى التى تعم الجماعة ولا تخص فئة دون أخرى

وتنقسم إلى ثلاثة أقسام: المقاصد الضرورية، والمقاصد الحاجية، والمقاصد التحسي

والمقاصد الضرورية هى ما تقوم عليه حياة الناس ولا بد منها لاستقامة مصالحهم، وإذا فُقدت اختل نظام حياتهم، ولم تستقم مصالحهم، وعمّت فيهم الفوضى والمفاسد، وقد اتفق العلماء على تحديدها فى خمسة مقاصد كلية، وهى: حفظ الدين، والنفس، والعقل، والعرض (الكرامة الإنسانية)، والمال (الأملاك)، والإسلام شرع لكل واحد من هذه الخمسة أحكاماً تَكْفُل إيجاده وتكوينه، وأحكاماً تَكْفُل حفظه وصيانته، وهذه الكليات الخمس ضرورة لبقاء نظام العالم وحفظه، ولذلك لم تختلف فيها أو حولها شريعة من الشرائع، بل هى مطبقة على حفظها. يقول الشاطبى: «فقد اتفقت الأمة بل سائر الملل على أن الشريعة وضعت للمحافظة على الضروريات الخمس، وهى الدين والنفس والنسل والمال والعقل، وعلمها عند الأمة كالضرورى» (الموافقات 1/31)

ولم يتفق العلماء على ترتيب معين لهذه المقاصد، لأن كلا منهم نظر إليها من وجهة معينة. وقد أشار تاج الدين السبكى إلى أن الضرورى قد يكون دينياً وقد يكون دنيوياً، وعند تعارضهما يلاحظ أن بعض العلماء يرى تقديم الضرورى المتعلق بالدين على الضرورى المتعلق بالدنيا، لأن الأول ثمرته السعادة الأبدية، والثانى ثمرته السعادة الفانية. وذهب بعض العلماء إلى القول بتقديم الضرورى المتعلق بالدنيا على الضرورى المتعلق بالآخرة، وذلك لأن حق الآدمى مبنى على الشح والمضايقة، وحق الله تعالى مبنى على المسامحة والمساهلة، ولهذا كان حق الآدمى مقدماً على حق الله لما ازدحم الحقَّان فى محل واحد وتعذر استيفاؤهما منه، كما يُقَدَّمُ أداءُ الدَّيْن على زكاتى المال والفطر. (الإبهاج شرح المنهاج3/24

وأرى أن الترتيب المنطقى لهذه المقاصد أو الكليات الخمس هو: النفس ثم العقل ثم الدِّين ثم العرض (الكرامة الإنسانية) ثم المال، ومدار منطقيته أن المحافظة تجب أولاً على النفس التى بها تقوم الأفعال والأحكام والتكاليف، ثم على العقل، لأن التكليف يناط به، ثم على الدين الذى يهذب النفس بالعبادات، ثم تأتى بعد ذلك الكرامة الشخصية والأملاك العينية، ومثال ما أقره الشرع من تقديم ما يتعلق بالنفس على ما يتعلق بمطلق التعبد أن الشرع أباح أكل الميتة للمضطر، وفيه تقديم المحافظة على النفس على الأمر الشرعى، فمن أوشكت نفسه على الهلاك لزمه شرعاً أكل الميتة أو الخنزير أو شرب الخمر، لأن تاركه ساعٍ فى هلاك نفسه وقد قال تعالى: (وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا) [النساء: 29].

أما المقاصد الحاجية، فقد عرّفها الشاطبى فقال: «ما يفتقر إليه من حيث التوسعة، ورفع الضيق المؤدى فى الغالب إلى الحرج والمشقة اللاحقة بفوت المطلوب، فإذا لم تُرَاعَ، دخل على المكلفين على الجملة الحرج والمشقة، ولكنه لا يبلغ مبلغ الفساد العادى المتوقع فى المصالح العامة» (الموافقات2/21)، فالحاجيات مَرْتَبَةٌ دون الضروريات، لأنه لا يترتب على فقدها اختلال نظام الحياة.وقد راعت الشريعة تحقيق المقاصد الحاجية ورفع الحرج عن المكلفين، قال تعالى: (وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ [الحج: 78]، وتقول السيدة عائشة أم المؤمنين عن خُلُق رسول الله صلى الله عليه وسلم: «وَلاَ خُيِّرَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ قَطُّ إِلاَّ اخْتَارَ أَيْسَرَهُمَا» [رواه أحمد]، ولأجل الحاجيات شرعت الرخص والكفارات والفدية وغير ذلك، وشرّع التيمم بدلاً عن التطهر بالماء عند فقده، والجمع بين الصلاتين، وقصر الصلاة الرباعية فى السفر، وإباحة الفطر للمريض والمسافر.

أما المقاصد التحسينية فعرّفها الشاطبى بأنها: «الأخذ بما يليق من محاسن العادات، وتجنب الأحوال المدنسات، التى تأنفها العقول الراجحات، ويجمع ذلك قسم مكارم الأخلاق» (الموافقات 2/22)، والأمثلة على ذلك كثيرة مثل انتخاب الأطيب فى الزكاة والنفقة، قال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ) [البقرة: 267]، ومثل معاشرة الزوجة بالإحسان والرفق، قال تعالى: (وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا) [النساء: 19].