الكريم إذا وهب ما سلب

This is one of the principles on the path to Allah, the Generous—and He is Allah Almighty.

If Allah grants a person a specific gift, whether by:

• giving him a secret of the secrets,

• honoring him with a light from the lights,

• opening for him a spiritual opening,

• teaching him a matter of knowledge, or

• elevating him to a station of servitude,

then He does not take that away from him. However, He may withhold the reward—and Allah forbid—that is called al-khidlān (spiritual forsaking), from which we seek refuge.

Thus, the friends of Allah (awliya’) are not infallible; rather, they are subject to the decree of Allah:

• they may commit sins,

• they are also subject to being deprived.

Here, deprivation (sulb) refers not to the removal of the station (maqam), but to the removal of the reward or rank. That is, the person still feels what he feels, but the reward is withheld. In other words, when he disobeys Allah and persists in that disobedience, Allah may withhold the reward, but what he has reached of the station remains, because the Generous never takes back what He has granted of a maqam.

• The station (maqam) is stable,

• while the state (hal) is transient.

The hal comes upon a person and then vanishes. It appears suddenly and departs suddenly. The word hal indicates: change, transience, impermanence, sudden coming, and sudden departure from the heart.

These states may also come from spiritual influxes (al-wardat). That is, a person may suddenly feel in his heart:

• the need to repent—this is an influx,

• the need to watch over his actions—this is an influx,

• the need to purify his heart from evil—this is an influx,

• being reminded to engage in a particular remembrance—this is an influx,

• abstaining from something specific—this is an influx.

Then this state vanishes, the desire fades, and it transforms. That is why it is called a hal. Perpetuity of the hal is impossible, because by nature it comes and goes.

The saying “duwam al-hal min al-mahal” (continuity of states is impossible) comes from this. Its origin is in the spiritual path, from the words of scholars and sheikhs, and later it became widespread among people.

• Why? Because it is a hal. If it were permanent, it would no longer be a state (hal), but rather a station (maqam), and the station is characterized by permanence, stability, constancy, and immunity from being taken away.

هذه من قواعد الطريق إلى الله تعالى ، الكريم – وهو الله تعالى- إذا وهب الإنسان هبة معينة، بأن أعطاه سراً من الأسرار، أو أكرمه بنور من الأنوار، أو فتح عليه بفتح من الفتوح، أو علمه قضية من القضايا، أو رقاه إلى مقام من مقامات العبودية فإنه سبحانه لا يسلبه، ولكن قد يسلب ثوابه والعياذ بالله، وهذا يسمى الخذلان نعوذ بالله منه، ولذلك فإن أولياء الله ليسوا معصومين، بل هم معرضون تحت قدر الله – سبحانه وتعالى – للمعصية, ومعرضون أيضاً للسلب, والسلب هنا هو سلب المكانة وليس سلب المقام, يعنى تجده هو نفسه يشعر بما يشعر به ولكنه يسلب، بمعنى أنه عندما عصى الله تعالى، وأصر على عصيانه، فإن الله – سبحانه وتعالى – يسلب منه ثوابه، يوقف الثواب، لكن ما وصل إليه من مقام فإن الكريم إذا وهب ما سلب.
فالمقام مستقر والحال متغير، الحال يرد على الإنسان ويزول, يأتى ويذهب، وهذه الأحوال نجد القلب يمتلئ بها فجأة، ثم بعد ذلك تزول أيضاً فجأة, أي كلمة الحال كلمة تعنى التغير، والزوال بسرعة، وعدم الاستقرار، والإتيان بطريقة مفاجئة، والذهاب عن القلب بطريقة مفاجئة.
والأحوال هذه تأتى أيضاً من الواردات, يعنى أن الواردات من قبيل الأحوال, فالإنسان وهو جالس يجد فى قلبه أنه لابد عليه أن يتوب، فهذا وارد، ويجد أنه لابد عليه أن يراقب الله فى أعماله، فهذا وارد, ويجد أنه لابد عليه أن يخلي قلبه من القبيح، فهذا وارد، أو أن يذكر بالذكر الفلاني، فهذا وارد, أو أن يمتنع من الشئ الفلاني، فهذا وارد من الواردات, ثم يزول هذا الأمر، وتزول الرغبة فيه، وينتهي، ويتحول، ولذلك سمى حالاً, ودوام الحال من المحال, فالكلام هذا الذي نتكلمه هو أصله فى الطريق من كلام العلماء والمشايخ، ثم شاع فى الناس بعد ذلك: ( دوام الحال من المحال ) ولكن أصلها لما ظهرت شاعت من طريق الصوفية لماذا ؟ لأنه حال، ولو بقى ما كان حالاً، ولا يكون حينئذ دوام حال بل يكون دوام مقام, فالمقام شأنه الدوام، والثبات، والاستقرار، وعدم السلب.