Friday, October 19, 2018

We Fear Nothing…!

 

This is a widely circulated photo of Turkish visiting Q’aba at Makkah.. Their males surround their females, not to be lost, pushed or harassed by others.. Some fanatic appreciated their “Manly” behavior as a model to copy..
I guess it is totally wrong..
At Allah’s House, we fear nothing, we consider nothing, we remember nothing; but Him swt..
At His House swt, we own nothing, relate to nothing, and attach to nothing..
Muslim already deviated in most physical attributes.. Now they do in their spiritual ones..
At Q’aba of Makkah, there is only one recognized relation: Allah & His Believers
Where a Believer loses her/his sense of self..!!
This most sacred relation can’t be shared with any other..
Otherwise it is a hidden Polytheism..!!

Thursday, October 18, 2018

أسس العلاقات

 

التوبة

 

And we internalize it, and based on this understanding, how can we build a civilization without grasping the concept of repentance in our literature and culture!

Repentance is a profound meaning, and our indication toward its correct, broad meaning as intended by God does not imply that the limited understanding of repentance is completely wrong, rather it is a weakness and a limitation. If a person commits a sin, repentance becomes obligatory, for “All the children of Adam are sinners, and the best of sinners are those who repent” (Al-Tirmidhi), as taught to us by our Master Muhammad ﷺ.

When you commit a sin, you must cease it, show remorse, and resolve never to return to it. Then, if the sin relates to the rights of people, you must restore their rights. And if it relates to God — and God is Generous — He forgives you and pardons you, because He is Most Forgiving, Most Merciful. Sin does not harm Him, just as obedience does not benefit Him.

Repentance leads to self-review. When we narrow repentance to its worldly meaning or confine it to the unseen of the Hereafter, the commentators explain God’s words: “He will give you enjoyment of life for a specified term” (Ibrahim: 19), meaning until the span of your life. But if we restore its broader meaning, we recognize the necessity of constant review, because the art of self-review and God’s law in it is continuous. Our Master ﷺ guides us to do this every day, so that God corrects our actions, preserves our order, and facilitates our deeds until a specified term. After it — whether short or long — another review is necessary, and another repentance after repentance.

Let a person be certain that God is “Capable of all things” (Al-Qadir ‘ala kulli shay’), and He rectifies our condition if we achieve this. One individual alone is not enough for society to change or for a nation to awaken. “And repent to Allah all together, O believers, that you may succeed” (Surah An-Nur: 31). If a believer wants to be part of a nation, and wants this nation to advance humanity, fulfill its mission, and uphold dignity and honor, he must act and enjoin others to act. One person alone is not enough. A person who repents at his level, may God bless his life and make him successful in it, but the impact on the nation is only felt if a collective repents to God, by which God grants victory to the nation.

God says: “O you who believe! Repent to Allah with sincere repentance” (At-Tahrim: 8), and “sincere” (nāṣūḥ) comes from the root of advice (naṣīḥah). The Prophet ﷺ said: “Religion is sincerity” (Muslim). We understand “sincere repentance” as true repentance. But if we delve into the letters ن ص ح (N-S-Ḥ) in “advice,” we find that sincere advice has its pillars and conditions, including that we live in a society that enjoins what is right and forbids what is wrong, with knowledge, awareness, and sincerity. Many civilizations perished because they neglected enjoining good and forbidding evil.

This is the essence of the advice: if we understand this, we know that our repentance must have the following qualities: it must be for God, sincere, and full of resolve and determination. This resolve is for transforming our condition to the best state, as God wills — both in the public and the private spheres — because God is All-Knowing of the unseen and the seen, and His is dominion over the universe. We should not reduce God’s commandments and guidance to a narrow meaning. We hope that matters return to their rightful path: not neglecting our worldly life while abandoning the Hereafter, nor focusing solely on the Hereafter while neglecting this world. We must understand God’s will as He intended, worship Him as He commanded, develop His creation as He guided, and purify ourselves as His Prophet ﷺ showed us.

Prof. Dr. Ali Jum’ah

التوبة لو فهمناها لأدخلناها عنصراً من عناصر الإدارة، وعنصراً أساساً في الاقتصاد الذي يجري بين الناس، وعنصراً أساساً في الحكم، وعنصراً أساساً في السياسة، خارجيِّها وداخليِّها، وعلى هذا المفهوم كيف لنا أن نبني حضارة دون استيعاب مفهوم التوبة في أدبياتنا وثقافتنا!
والتوبة معنى عظيم، ودلالتنا على المعنى الصحيح الواسع الذي أراده الله ليس معناها أن الفهم المحدود للتوبة محض خطأ، بل هو عجز وقصور، فالمرء إذا ما أذنب ذنباً وجب عليه التوبة، فـ«كلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاء، وَخيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ» (الترمذي) وكما علّمنا سيدنا محمد ﷺ.
أنك إن فعلت ذنباً وجب عليك أن تقلع عنه، وأن تظهر الندم عليه، وأن تعزم ألا تعود لمثله أبداً، ثم بعد ذلك إن كان متعلقاً بحقوق العباد أن ترد إلى العباد حقوقهم، وإن كان متعلقاً بالله -والله كريم- فإن الله يسامحك ويغفر لك لأنه عفو غفور رحيم، لا تضره المعصية كما لا تنفعه الطاعة.
والتوبة ينتج عنها المراجعة، ولما أن فرَّغنا التوبة من معناها الدنيوي وقصرناها على غيب الآخرة فسر المفسرون قوله تعالى: (يُمَتِّعْكُم مَّتَاعاً حَسَناً إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى) أي: إلى مدة حياتكم، ولكننا إن أرجعنا لها المعنى الواسع، فيظهر لنا ضرورة المراجعة الدائمة، لأن فن المراجعة وسنة الله سبحانه وتعالى فيه أن يستمر ذلك دائماً، ويرشدنا سيد الخلق ﷺ إلى أن نفعل ذلك كل يوم، فالله يصحح لنا أعمالنا ويحفظ علينا نظامنا وييسر لنا أفعالنا إلى أجل مسمى.. لابد بَعدَه -قصر أو طال- من مراجعة أخرى.. ومن توبة ثانية.. من بعد توبة.
وليتيقن المرء أن الله «عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» يصلح الحال إذا ما تحققنا بهذا، ولا يكفي واحداً فينا أن يفعل ذلك حتى يتغير المجتمع أو تصحو الأمة (وَتُوبُوا إِلَى اللهِ جَمِيعاً أَيُّهَا المُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) إذا أراد المؤمن أن يكون واحداً من أمة ويريد لهذه الأمة أن تتقدم البشر وأن تقوم برسالتها، وأن تكون لها العزة والكرامة فعليه أن يفعل ذلك وأن يأمر غيره به، فواحد لا يكفي، من تاب على مستواه بارك الله له في حياته وجعله مفلحاً فيها ولا نرى أثر ذلك في الأمة إلا إذا تحرك جمع منا يتوب إلى الله فينصر الله به الأمة.
ويقـول ربنا سبحانه وتعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللهِ تَوْبَةً نَّصُوحاً)، و«نَصُوحاً» من النُّصح، ويقول ﷺ: «الدِّينُ النَّصِيحَة» (مسلم)، ونفهم نحن «نَصُوحاً» على أنها توبة صادقة، ولكن لو تعمقنا في «النون والصاد والحاء» في «النصح»، وجدنا أن النُّصح هذا له أركانه وله شروطه، ومنها أن نكون مجتمعاً يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، عن صواب وعلم ووعي وإخلاص، وقد فنيت حضارات عديدة بسبب إغفالها الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.
هذه خلاصة النصيحة.. فإذا عرفنا ذلك عرفنا أن توبتنا ينبغي أن تتصف بتلك الصفات: أن تكون لله، وأن تكون صادقة، وأن تكون ذات همة.. وهذه الهمة إنما هي لتغير أحوالنا إلى أحسن حال- كما يريدنا الله عز وجل- في جانبيها: في جانب الشهادة وفي جانب الغيب، لأنه سبحانه وتعالى عالِم الغيب والشهادة، وبيده الملك والملكوت، وهو رب الدنيا والآخرة، فالاختزال بتر لمراد الله من أوامره وإرشاداته..! ونحن نأمل أن يعود الأمر إلى الأمر الأول، لا أن نهتم بدنيانا ونترك آخرتنا، ولا أن نهتم بآخرتنا ونترك دنيانا، ولكن علينا أن نفهم عن الله مراده كما أراد، فنعبده كما أراد سبحانه، ونعمر كونه كما أرشدنا في كتابه، ونزكي أنفسنا مثلما دلنا في هدى نبيه ﷺ.
أ.د. #علي_جمعة

Thursday, October 11, 2018

إلهي

 

إلهي

قرعت باب رحمتك بيد رجائي

وهربت إليك لاجئاً من فرط أهوائي

وعلّقت بأطراف حبالك أنامل ولائي

فاصفح اللّهمّ عمّا كان أجرمته من زللي وخطئي

فإنّك سيّدي ومولاي ومعتمدي ورجائي

وأنت غاية مطلوبي ومناي

في منقلبي ومثواي.

Friday, October 5, 2018

الصيغة الإبراهيمية في الصلاة على النبي ﷺ

 

اهتم الصحابة رضوان الله عليهم أن يعرفوا صيغة الصلاة سيدنا النبي ﷺ . إِنَّ النَّبِىَّ – ﷺ – خَرَجَ عَلَيْنَا فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَدْ عَلِمْنَا كَيْفَ نُسَلِّمُ عَلَيْكَ ، فَكَيْفَ نُصَلِّى عَلَيْكَ قَالَ « فَقُولُوا اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ » .[صحيح البخاري]
والصيغة الإبراهيمية في الصلاة على النبي ﷺ هي أفضلها .
فالصلاة على النبي ﷺ مفتاح الخيرات، ومرقاة الدرجات، وسبب السعادة في الدنيا والآخرة، فبها تطهر النفس، ويسلم القلب، وينجو العبد، ويغفر له ذنوبه، ويقبلها الله حتى من غير المسلم، وذلك لتعلقها بجنابه الجليل، وليس معنى أنه يقبلها منه، أنه يثيبه عليها؛ فالثواب وقبول العبادة فرع على التوحيد، وإنما معنى قبولها من غير المسلم أنه إذا طلب من الله أن يصلي على نبيه ويرحمه ويرقيه في درجات الكمال؛ فإن ذلك سيحدث للنبي ﷺ، ولكن بغير ثواب له لافتقاده شرط التوحيد.
أ.د. #علي_جمعة

التصوف في المذاهب الأربعة

 

1. Imam Abu Hanifa (may Allah have mercy on him, died 150 AH)

Al-Husfiqi, the Hanafi jurist and author of Al-Durr al-Mukhtar, narrated that Abu Ali al-Daqaq (may Allah have mercy on him) said:

"I took this path from Abu al-Qasim al-Nasr Abazi, and Abu al-Qasim said: I took it from al-Shibli, who took it from al-Sari al-Saqati, who took it from Ma‘ruf al-Karkhi, who took it from Dawud al-Tai, who took the knowledge and the path from Abu Hanifa (may Allah be pleased with him). Each of them praised him and acknowledged his virtue…"

The author of Al-Durr commented:

"How amazing, my brother! Did you not have excellent role models in these great masters? Were they ever accused of error in this acknowledgment and pride, while they were the leaders of this path and the masters of Sharia and tariqa? Those who came after them followed their footsteps, and whoever contradicted what they adhered to is innovating."

It may surprise you to hear that the great Imam Abu Hanifa gave the path to such eminent saints and righteous people of Sufism.

Ibn Abidin (may Allah have mercy on him) commented in his gloss on the same:

"He is the knight of this field. The foundation of the knowledge of reality is based on knowledge, action, and purification of the self, and the generality of the pious predecessors described him as such. Ahmad ibn Hanbal said of him: He possessed knowledge, piety, asceticism, and preference for the Hereafter in a manner no one could comprehend. And he endured physical punishment in judicial matters without complaint. Abdullah ibn al-Mubarak said: No one is more worthy to be emulated than Abu Hanifa, for he was a pure, pious, knowledgeable, and jurist imam, whose insight into knowledge was unmatched by any other through sight, understanding, and piety."

From this, we understand that the mujtahid imams and practicing scholars were indeed true Sufis.


2. Imam Malik (may Allah have mercy on him, died 179 AH)

Imam Malik said:

"Whoever studies fiqh but does not practice Sufism is committing sin; whoever practices Sufism but does not study fiqh is a heretic; but whoever combines both has truly realized the path."

Source: Hashiyat al-Allama Ali al-Adawi on Sharh al-Zarqani ‘ala Matn al-‘Iziya fi al-Fiqh al-Maliki and Sharh ‘Ayn al-‘Ilm wa Zayn al-Hilm by Imam Ali Qari.


3. Imam al-Shafi‘i (may Allah have mercy on him, died 204 AH)

Imam al-Shafi‘i said:

"I accompanied the Sufis and benefited from them only in two words—or in another narration, three sayings:

  1. Time is a sword; if you do not cut it, it will cut you.

  2. Your self, if you do not occupy it with the truth, it will occupy you with falsehood.

  3. Non-existence is protection."

Source: Ta’yid al-Haqiqa al-‘Aliyya by Imam Jalal al-Din al-Suyuti.

He also said:

"Three things made me love your worldly life: leaving affectation, being gentle with people, and following the way of the Sufis."

Source: Kashf al-Khafa wa Muzil al-Albas ‘an ma Ishtahara min al-Ahadith ‘ala Alsinat al-Nas by Imam Al-‘Ajluni.


4. Imam Ahmad ibn Hanbal (may Allah have mercy on him, died 241 AH)

Before associating with the Sufis, Imam Ahmad advised his son Abdullah:

"O my son, focus on hadith, and avoid sitting with those who call themselves Sufis, for some may be ignorant of their religion."

After accompanying Abu Hamza al-Baghdadi, a Sufi, and understanding their practices, he said to his son:

"O my son, make a habit of sitting with these people, for they have increased our knowledge, mindfulness, fear of Allah, asceticism, and high aspiration."

Muhammad al-Safarini (may Allah have mercy on him) reported that Ahmad ibn Hanbal said about the Sufis:

"I do not know a people better than them. They listen and immerse themselves in worship. Let them rejoice with Allah for a while…"

Sources: Tanweer al-Quloob by Sheikh Amin al-Kurdi, and Ghidhā’ al-Albab Sharh Manzumat al-Adab.


Prayer:

May Allah send blessings upon our master Muhammad, the unlettered Prophet, the beloved, exalted in rank and honor, and upon his family and companions.


This text shows the respect and recognition that the early great Imams of Islam—Abu Hanifa, Malik, Shafi‘i, and Ahmad ibn Hanbal—had for Sufism when combined with knowledge and action.

If you like, I can create a concise timeline showing the four Imams and their relationship to Sufism for easier understanding. It would be a very clear visual summary. Do you want me to do that?

1_الإمام أبو حنيفة رحمه الله تعالى (توفي في سنة 150 هـ)
نقل الفقيه الحنفي الحصفكي صاحب الدر المختار: أن أبا علي الدقاق رحمه الله تعالى قال:”أنا أخذت هذه الطريقة من أبي القاسم النصر اباذي، وقال أبو القاسم: أنا أخذتها من الشبلي، وهو من السري السقطي، وهو من معروف الكرخي، وهو من داود الطائي، وهو أخذ العلم والطريقة من أبي حنيفة رضي الله عنه، وكل منهم أثنى عليه وأقر بفضله…” ثم قال صاحب الدر معلقا: “قيا عجبا لك يا أخي ! ألم يكن لك أسوة حسنة في هؤلاء السادات الكبار ؟ أكانوا متهمين في هذا الإقرار والافتخار، وهم أئمة هذه الطريقة وأرباب الشريعة والطريقة ؟ ومن بعدهم في هذا الأمر فلهم تبع، وكل من خالف ما اعتمدوه مردود مبتدع”

ولعلك تستغرب عندما تسمع أن الإمام الكبير، أبا حنيفة النعمان رحمه الله تعالى، يعطي الطريقة لأمثال هؤلاء الأكابر من الأولياء والصالحين من الصوفية !”.

يقول ابن عابدين رحمه الله تعالى ،في حاشيته متحدثا عن أبي حنيفة رحمه الله تعالى، تعليقا على كلام صاحب الدر الآنف الذكر:”هو فارس هذا الميدان، فان مبنى علم الحقيقة على العلم والعمل وتصفية النفس، وقد وصفه بذلك عامة السلف، فقال أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى في حقه: إنه كان من العلم والورع والزهد وإيثار الآخرة بمحل لا يدركه أحد، ولقد ضرب بالسياط ليلي القضاء، فلم يفعل. وقال عبد الله بن المبارك رحمه الله تعالى: ليس أحد أحق من أن يقتدى به من أبي حنيفة، لأنه كان إماما تقيا نقيا ورعا عالما فقيها، كشف العلم كشفا لم يكشفه أحد ببصر وفهم وفطنة وتقى. وقال الثوري لمن قال له: جئت من عند أبي حنيفة: لقد جئت من عند أعبد أهل الأرض”
ومن هذا نعلم أن الأئمة المجتهدين والعلماء العاملين هم الصوفية حقيقة.

2- الإمام مالك رحمه الله تعالى (توفي سنة 179 هـ):
يقول الإمام مالك رحمه الله تعالى:”من تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن جمع بينهما فقد تحقق” المصدر: حاشية العلامة علي العدوي على شرح الامام الزرقاني على متن العزيه في الفقه المالكي. وشرح عين العلم وزين الحلم للامام ملا علي قاري.

3- الإمام الشافعي رحمه الله تعالى (توفي سنة 204 هـ):

قال الإمام الشافعي رحمه الله تعالى:”صحبت الصوفية فلم استفد منهم سوى حرفين، وفي رواية سوى ثلاث كلمات:
قولهم: الوقت سيف إن لم تقطعه قطعك.
قولهم: نفسك إن لم تشغلها بالحق شغلتك بالباطل.
وقولهم: العدم عصمة” .
المصدر : “تأييد الحقيقة العلية” للامام جلال الدين السيوطي.

وقال الشافعي أيضا:”حبب إلي من دنياكم ثلاث: ترك التكلف، وعشرة الخلق بالتلطف، والاقتداء بطريق أهل التصوف” المصدر:”كشف الخفاء ومزيل الالباس عما اشتهر من الأحاديث عل ألسنة الناس” للامام العجلوني.

4- الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى (توفي سنة 241 هـ):
كان الإمام رحمه الله تعالى قبل مصاحبته للصوفية يقول لولده عبد الله رحمه الله تعالى:” يا ولدي عليك بالحديث، وإياك ومجالسة هؤلاء الذين سموا أنفسهم صوفية، فانهم ربما كان أحدهم جاهلا بأحكام دينه. فلما صحب أبا حمزة البغدادي الصوفي، وعرف أحوال القوم، أصبح يقول لولده: يا ولدي عليك بمجالسة هؤلاء القوم، فانهم زادوا علينا بكثرة العلم والمراقبة والخشية والزهد وعلو الهمة” المصدر: “تنوير القلوب” للعلامة الشيخ أمين الكردي.

وقال العلامة محمد السفاريني الحنبلي رحمه الله تعالى عن إبراهيم بن عبد الله القلانسي رحمه الله تعالى أن الامام أحمد رحمه الله تعالى قال عن الصوفية:”لا أعلم قوما أفضل منهم. قيل: إنهم يستمعون ويتواجدون، قال: دعوهم يفرحوا مع الله ساعة…” المصدر:”غذاء الألباب شرح منظومة الآداب

وصل اللهم على سيدنا محمد النبي الأمي الحبيب العلي القدر العظيم الجاه وعلى آله وصحبه وسلم

المكان

 

There is no gift greater than the remembrance of Allah that you can offer to a place.

Through it, you become a source of excellence for it;
it becomes radiant with lights
and gives you happiness and comfort in gratitude for what you have done with it.

Reflect deeply—very deeply.

ليس هناك هدية أعظم من ذكر الله تهديها للمكان ،

بها تصبح لديه صاحب إحسان ؛

فيشع بالأنوار ويعطيك سعادة وراحة عرفانا لك بما فعلت معه.

……

تمعن كثيرا كثيرا

تعريف الكبائر

  لعل هذا المقطع والتعليقات عليه تدل بما لا يدعو للشك أن غالب الناس لا يملكون متطلبات النقاش العقلاني والمنطقي، منذ أن قاموا ضد محمد شحرور، ...